杂阿含经五十卷（第十六卷～第十八卷）

  杂阿含经五十卷（第十六卷～第十八卷）

杂因诵第三品之四

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟。 

　　尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。 

　　“过去世时，有一士夫出王舍城，于拘絺罗池侧正坐，思惟世间思惟。当思惟时，见四种军——象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已作是念：‘我狂失性，世间所无，而今见之。’尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时，彼士夫诣大众所语言：‘诸人，我今发狂！我今失性！世间所无，而我今见。’如上广说。时，彼大众皆谓士夫狂发失性，世间所无，而彼见之。” 

　　佛告比丘：“然彼士夫非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘絺罗池不远，有诸天、阿修罗兴四种军，战于空中。时，诸天得胜，阿修罗军败，退入彼池一藕孔中。是故，比丘，汝等慎莫思惟世间。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常，世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边，是命是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。 

　　尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声；闻已，往诣食堂，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，何所言说？” 

　　时，诸比丘白佛言：“世尊，我等众多比丘集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常。”如上广说。 

　　佛告比丘：“汝等莫作如是论议。所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘应如是论议：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，有众多比丘集于食堂，或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。 

　　尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故，诸比丘，于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，……如上广说，差别者：“起亲里觉、国土人民觉、不死觉。”乃至闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。 

　　尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，为何所说？” 

　　诸比丘白佛言：“世尊，我等于此聚集，或论说王事……。”如上广说。

　　佛告比丘：“汝等莫作是论，论说王事，乃至不向涅槃。若论说者，应当论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是说：“我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合，应前说者则在后说，应后说者则在前说，而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答。” 

　　尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？” 

　　尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝等何所论说？” 

　　时，诸比丘即以上事具白世尊。 

　　佛告比丘：“汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘，莫作是论。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？” 

　　尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝说何等？” 

　　时，诸比丘以上所说具白世尊。 

　　佛告比丘：“汝等比丘，莫作是说‘宿命所作’。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘，当共论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：“某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。” 

　　尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂，如是广说，乃至正向涅槃。 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？” 

　　时，有异比丘从座起，正衣服，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。” 

　　佛告比丘：“汝云何受持四圣谛？” 

　　比丘白佛言：“世尊说言，此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛，如是，世尊说四圣谛，我即受持。” 

　　佛告比丘：“善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持；我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，汝真实受持。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？” 

　　时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。” 

　　佛告比丘：“汝云何持我所说四圣谛？” 

　　比丘白佛言：“世尊说苦圣谛，我悉受持。如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛、如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是为世尊说四圣谛，我悉受持。” 

　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝持我所说四圣谛不？” 

　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之；苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我悉持之。” 

　　佛告彼比丘：“善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘，若沙门、婆罗门作如是说‘如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛’者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。‘苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛’者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑；若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑；若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑；若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑；于集灭道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等共行至深险岩。” 

　　诸比丘白佛：“唯然，世尊。” 

　　尔时，世尊与诸大众至深险岩，敷座而坐，周匝观察深险岩已，告诸比丘：“此岩极大深险。” 

　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此极深险，然复有一极深险极险于此，甚可怖畏者不？” 

　　佛知其意，即告言：“如是，比丘，此极深险，然复有大深险险于此者，甚可怖畏，谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著，于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐著，而作是行，老、病、死、忧、悲、恼苦行，转增长故，堕于生深险之处；堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深险之处。如是，比丘，此则大深险险于此者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有大热地狱，若众生生于彼中，一向与烔燃。”

　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“如世尊说，此则大热。世尊，唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。” 

　　“如是，比丘，此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦，大热炽然，是名比丘大热烧燃，甚可怖畏，无有过者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有大暗地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分。” 

　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此则大暗。唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不？” 

　　佛告比丘：“如是，更有大暗，甚可怖畏，过于此者，谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗之中。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“如日游行，照诸世界，乃至千日、千月，照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中间暗冥，日月光照，有大德力，而彼不见。其有众生，生彼中者，不见自身分。” 

　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，如世尊说，是大暗冥，复更有余大暗冥处过于此耶？” 

　　佛告比丘：“有大暗冥过于此者，谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中，是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界，中间暗冥，如前所说，乃至于四圣谛未无间等者，当勤力便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“从中千世界数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四圣谛。谛听！谛听！善思念之！何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，是名四圣谛。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如当说，如是有、如是当知，亦如上说。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心成就已，如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，佛告诸比丘：“如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知；以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，佛告诸比丘：“譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣，而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天，还堕恶道，长夜轮转。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶？” 

　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧。” 

　　佛告比丘：“善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　时，须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐，白佛言：“世尊，此四圣谛为渐次无间等？为一顿无间等？” 

　　佛告长者：“此四圣谛渐次无间，非顿无间等。” 

　　佛告长者：“若有说言于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。 

　　“譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是，长者，于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故，长者，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说，唯譬有差别：“如有四登阶道，升于殿堂。若有说言不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是，比丘，于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。 

　　“譬如，比丘，若有人言：‘以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。’应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升于殿堂，有是处故。如是，比丘，若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如异比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差别。 

　　佛告阿难：“譬如四磴梯升于殿堂。若有说言不由初磴，而登第二、第三、第四磴升殿堂者，无有是处。如是，阿难，若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。 

　　“譬如，阿难，由四磴梯升于殿堂。若有人言要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初磴，然后次磴第二、第三、第四磴升殿堂者，有是处故。如是，阿难，于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中，一切水虫悉能贯不？” 

　　比丘白佛：“不能，世尊。所以者何？大海诸虫，种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯。” 

　　佛告比丘：“如是！如是！众生界无数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊手执土石，问诸比丘：“于意云何？此手中土石为多？彼大雪山士石为多？” 

　　比丘白佛言：“世尊手中土石，甚少少耳；雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比。” 

　　佛告比丘：“其诸众生于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石；其诸众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满。若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。云何，比丘，如彼士夫所渧水多？湖池水多？” 

　　比丘白佛：“如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳；彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比。” 

　　佛告比丘：“如大湖水，甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛，得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法；余不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。是故，比丘，于四圣谛未无闻等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如大湖水譬，如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上说。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：“云何，比丘，我手中此团土为多？大雪山中土石为多？” 

　　诸比丘白佛言：“世尊手中团土，少少耳；彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比。” 

　　佛告诸比丘：“如我所捉团土，如是，众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣识、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是，众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如雪山王，如是尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，及大地土石，亦复如是。如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果乃至蒜子譬，亦复如是。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：“于意云何？我爪甲上土为多？此大地土多？” 

　　诸比丘白佛言：“世尊甲上土，甚少少耳；此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比。” 

　　佛告比丘：“如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦复如是。其形微细，不可见者，如大地土。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如陆地，如是水性亦尔。 

　　如甲上土，如是众生、人道者，亦复如是；如大地土，如是非人亦尔。

　　如甲上土，如是生中国者亦尔；如大地土，如是生边地者亦尔。 

　　如甲上土；如是成就圣慧眼者，亦复如是；如大地士，如是不成就圣慧眼者亦尔。 

　　如甲上土，如是众生知此法、律者，亦复如是；如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。如知，如是等知，普知，正想、正觉、正解，法无间等亦如是。 

　　如甲上土，如是众生知有父母亦尔；如大地土，如是众生不知有父母亦尔。 

　　如甲上土，如是知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒亦尔；如大地土，不知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。 

　　如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔；如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。 

　　如甲上土，如是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；如大地土，如是不持五戒者亦尔。 

　　如甲上土，如是众生持八戒者亦如是；如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。 

　　如甲上土，如是众生持十善者亦如是；如大地土，如是众生不持十善者亦如是。 

　　如甲上土，如是众生从地狱命终，生人中者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。 

　　如甲上土，如是众生从地狱命终，生天上者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。 

　　如甲上土，如是众生人道中没，还生人道中者亦如是；如大地土，其诸众生从人道中没，生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。 

　　如甲上土，其诸众生从天命终，还生天上者亦如是；如大地土，其诸众生天上没，生地狱中者亦如是。如地狱，畜生、饿鬼亦如是。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“我本未闻法时，得正思惟此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，正见已生。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如已生，如是今生、当生亦如是。 

　　如生，如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如眼药丸，深广一由旬。若有士夫取此药丸，界界安置，能速令尽于彼界，界不得其边，当知诸界，其数无量。是故，比丘，当善界学，善种种界，当如是学。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给狐独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时俱善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故，诸比丘，当作是学，善种种界！” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言： 

　　“常会故常生，相离生则断。 

　　　如人执小木，而入于巨海， 

　　　人木则俱没，懈怠俱亦然， 

　　　当离于懈怠，卑劣之精进。 

　　　贤圣不懈怠，安住于远离， 

　　　殷勤精进禅，超度生死流。 

　　　胶漆得其素，火得风炽然， 

　　　珂乳则同色，众生与界俱， 

　　　  相似共和合，增长亦复然。” 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时，尊者憍陈如与众多比丘于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗与众多比丘于近处经行，一切皆是大智辩才。时，尊者大目揵连与众多比丘于近处经行，一切皆是神通大力。时，阿那律陀与众多比丘于近处经行，一切皆是天眼明彻。时，尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时，尊者陀骠与众多比丘于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时，尊者优波离与众多比丘于近处经行，一切皆是通达律行。时，尊者富楼那与众多比丘于近处经行，皆是辩才善说法者。时，尊者迦旃延与众多比丘于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时，尊者阿难与众多比丘于近处经行，一切皆是多闻总持。时，尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行，一切皆是善持律行。时，提婆达多与众多比丘于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。” 

　　佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　如上广说巳，即说偈言： 

　　“常会故常生，相离生则断。 

　　　如人执小木，而入于巨海， 

　　　人木则俱没，懈怠俱亦然， 

　　　当离于懈怠，卑劣之精进。 

　　　贤圣不懈怠，安住于远离， 

　　　殷勤精进禅，超度生死流。 

　　　胶漆得其素，火得风炽然， 

　　　珂乳则同色，众生与界俱， 

　　　  相似共和合，增长亦复然。” 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。”如是广说，乃至：“胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱，杀生时与杀界俱，盗淫、妄语、饮酒心时，与……饮酒界俱；不杀生时与不杀界俱，不盗、不淫、不妄语、不饮酒，与……不饮酒界俱。是故，诸比丘，当善分别种种界。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合，不信时与不信界俱；犯戒时与犯彼界俱，无惭无愧时与无惭无愧界俱；信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，惭愧心时与惭愧界俱。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如信、不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经，如是广说。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说种种诸界。谛听！善思！当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界，是名种种界。 

　　“云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱；耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。 

　　“诸比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界，是名种种界。 

　　“云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生为爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。 

　　“是故，比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘当善分别种种界。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。 

　　“云何种种界？谓十八界：眼界乃至法界。 

　　“云何缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求，是名比丘缘种种界故生种种触，乃至缘种种热生种种求。 

　　“比丘，非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

杂阿含经卷第十七 杂因诵第三品之五 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。 

　　“云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。 

　　“云何缘种种界生种种触？云何……乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。 

　　“非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如内六入处、外六入处亦如是说。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界，有灭界。” 

　　时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：“世尊，彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界。如此诸界，何因缘可知？” 

　　佛告比丘：“彼光界者，缘暗故可知；净界，缘不净故可知；无量空入处界者，缘色故可知；无量识入处界者，缘内故可知；无所有入处界者，缘所有可知；非想非非想入处界者，缘有第一故可知；灭界者，无有身可知。” 

　　诸比丘白佛言：“世尊，彼光界乃至灭界，以何正受而得？” 

　　佛告比丘：“彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，此诸界于自行正受而得；非想非非想入处界，于第一有正受而得；灭界者，于有身灭正受而得。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。 

　　尔时，世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句，告诸比丘：“缘界故生说，非不界；缘界故生见，非不界；缘界故生想，非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中，如是胜界，缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生。” 

　　时，有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛，白佛言：“世尊，若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶？” 

　　佛告比丘：“于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界；如我先说，缘下界生下说、下见乃至下受生；中胜界生胜说、胜见乃至胜受生。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有因生欲想，非无因；有因生恚想、害想，非无因。 

　　“云何因生欲想？谓缘欲界也，缘欲界故，生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心；如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生欲想。 

　　“云何因缘生恚想、害想？谓害界也。缘害界，生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心；起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。 

　　“诸比丘，若诸沙门、婆罗门如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉、不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野，大火卒起，彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生悉被火害；如是诸沙门、婆罗门安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。 

　　“诸比丘，有因生出要想，非无因。 

　　“云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界，生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求；谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心；彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。 

　　“云何因缘生不恚、不害想？谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求，彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心；彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。 

　　“若诸沙门、婆罗门安于生，生不害想，不舍离、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野，大火卒起，有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害；如是诸沙门、婆罗门安于生，生正想，不舍、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　时，有婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住，白佛言：“众生非自作、非他作。” 

　　佛告婆罗门：“如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作？” 

　　婆罗门言：“云何，瞿昙，众生为自作、为他作耶？” 

　　佛告婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶？” 

　　婆罗门言：“瞿昙，有众生方便界，令诸众生知作方便也。” 

　　佛告婆罗门：“若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作、是则他作。婆罗门，于意云何？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令彼众生知有造作耶？” 

　　婆罗门白佛：“有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作。” 

　　佛告婆罗门：“若彼安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作者，是则众生自作、是则他作。” 

　　婆罗门白佛：“有众生自作、有他作。瞿昙，世间多事，今当请辞。” 

　　佛告婆罗门：“世间多事，宜知是时。” 

　　时，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。 

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界，云何为种种界？” 

　　时，尊者阿难告瞿师罗长者：“眼界异、色界异喜处，二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者，有异眼界、异色界忧处，二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者，异眼界、异色界舍处，二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。” 

　　尔时，瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。 

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐，白尊者阿难：“所说种种界，云何为种种界？” 

　　尊者阿难告瞿师罗长者：“有三界。云何三？谓欲界、色界、无色界。”

　　尔时，尊者阿难即说偈言： 

　　“晓了于欲界，色界亦复然， 

　　　舍一切有余，得无余寂灭。 

　　　于身和合界，永尽无余证， 

　　  　三耶三佛说，无忧离垢句。” 

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。 

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界，云何名为种种界？” 

　　尊者阿难告瞿师罗长者：“有三界，色界、无色界、灭界，是名三界。”

　　即说偈言： 

　　“若色界众生，及住无色界， 

　　　不识灭界者，还复受诸有。 

　　　若断于色界，不住无色界， 

　　　  灭界心解脱，永离于生死。” 

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。 

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界，云何为种种界？” 

　　尊者阿难答瞿师罗长者：“谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界、一切诸行一切思想灭界，是名三出界。” 

　　即说偈言： 

　　“知从欲界出，超逾于色界， 

　　　一切行寂灭，勤修正方便。 

　　　断除一切爱，一切行灭尽， 

　　　  知一切有余，不复转还有。” 

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。 

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。 

　　尔时，尊者阿难往诣上座（上座名者）所，诣已，恭敬问讯。问讯已，退坐一面，问上座（上座名者）言：“若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？” 

　　上座答言：“尊者阿难，于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止观。” 

　　尊者阿难复问上座：“修习于止，多修习已，当何所成？修习于观，多修习已，当何所成？” 

　　上座答言：“尊者阿难，修习于止，终成于观；修习观已，亦成于止。谓圣弟子止观俱修，得诸解脱界。” 

　　阿难复问上座：“云何诸解脱界？” 

　　上座答言：“尊者阿难，若断界、无欲界、灭界，是名诸解脱界。” 

　　尊者阿难复问上座：“云何断界乃至灭界？” 

　　上座答言：“尊者阿难，断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界。” 

　　时，尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜，往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面，白五百比丘言：“若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟？” 

　　时，五百比丘答尊者阿难：“当以二法专精思惟，乃至灭界。”如上座所说。 

　　时，尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？” 

　　佛告阿难：“若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟，乃至灭界。”如五百比丘所说。 

　　时，尊者阿难白佛言：“奇哉！世尊，大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味，我今诣上座（名上座者），问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说。我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知：师及弟子一切同法、同义、同句、同味。” 

　　佛告阿难：“汝知彼上座为何如比丘？” 

　　阿难白佛：“不知，世尊。” 

　　佛告阿难：“上座者是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱，彼五百比丘亦皆如是。” 

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者罗睺罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？” 

　　佛告罗睺罗：“谛听！善思！当为汝说。罗睺罗，若比丘于所有地界，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是。

　　“罗睺罗，比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使。罗睺罗，若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，是名断爱缚诸结、断诸爱、止慢无间等、究竟苦边。” 

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？” 

　　佛告罗睺罗：“有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转？谓此三受，触因、触集、触生、触转；彼彼触因，彼彼受生；若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见我此识及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使。” 

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退往一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？” 

　　佛告罗睺罗：“有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常、灭想者，是名正见。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“观乐作苦想，苦受同剑刺， 

　　　于不苦不乐，修无常灭想， 

　　　是则为比丘，正见成就者， 

　　　寂灭安乐道，住于最后边， 

　　　  永离诸烦恼，摧伏众魔军。” 

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系著使？” 

　　佛告罗睺罗：“有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受，为断乐受贪使故，于我所修梵行；断苦受瞋恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受痴使故，于我所修梵行。 

　　“罗睺罗，若比丘乐受贪使已断、已知，苦受恚使已断、已知，不苦不乐受痴使已断、已知者，是名比丘断除爱欲缚、去诸结、慢无间等、究竟苦边。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“乐受所受时，则不知乐受， 

　　　贪使之所使，不见出要道。 

　　　苦受所受时，则不知苦受， 

　　　瞋恚使所使，不见出要道。 

　　　不苦不乐受，正觉之所说， 

　　　不善观察者，终不度彼岸。 

　　　比丘勤精进，正知不动转， 

　　　如此一切受，慧者能觉知， 

　　　觉知诸受者，现法尽诸漏。 

　　　明智者命终，不堕于众数， 

　　　  众数既已断，永处般涅槃。” 

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“大海深险者，此世间愚夫所说深险，非贤圣法、律所说深险。世间所说者，是大水积聚数耳！若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处。多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱，不沦生死，得止息处。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“身生诸苦受，逼迫乃至死， 

　　　忧悲不息忍，号呼发狂乱。 

　　　心自生障碍，招集众苦增， 

　　　永沦生死海，莫知休息处。 

　　　能舍身诸受，身所生苦恼， 

　　　切迫乃至死，不起忧悲想， 

　　　不啼哭号呼，能自忍众苦。 

　　　心不生障碍，招集众苦增， 

　　　  不沦没生死，永得安隐处。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫生苦受、乐受、不苦不乐受，多闻圣弟子亦生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘，凡夫、圣人有何差别？” 

　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿广说，诸比丘闻已，当受奉行！” 

　　佛告诸比丘：“愚痴无闻凡夫身触生诸受，苦痛逼迫，乃至夺命，忧愁啼哭，称怨号呼。” 

　　佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘，愚痴无闻凡夫身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱；当于尔时，增长二受，若身受、若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是，增长二受，身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐；受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚；生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知；不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系。 

　　“多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂；当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐；不染欲乐故，于彼乐受，贪使不使。于苦触受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知；如实知故，不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生、老、病、死、忧、悲、恼苦不系。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“多闻于苦乐，非不受觉知， 

　　　彼于凡夫人，其实大有闻。 

　　　乐受不放逸，苦触不增忧， 

　　　苦乐二俱舍，不顺亦不违。 

　　　比丘勤方便，正智不倾动， 

　　　于此一切受，黠慧能了知。 

　　　了知诸受故，现法尽诸漏， 

　　　  身死不堕数，永处般涅槃。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如空中狂风卒起，从四方来，有尘土风、无尘土风、毗湿波风、鞞岚婆风、薄风、厚风乃至风轮起风。身中受风，亦复如是，种种受起：乐受、苦受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“譬如虚空中，种种狂风起， 

　　　东西南北风，四维亦如是， 

　　　有尘及无尘，乃至风轮起。 

　　　如是此身中，诸受起亦然。 

　　　若乐若苦受，及不苦不乐， 

　　　有食与无食，贪著不贪著。 

　　　比丘勤方便，正智不倾动， 

　　　于此一切受，黠慧能了知。 

　　　了知诸受故，现法尽诸漏， 

　　　  身死不堕数，永处般涅槃。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如客舍种种人住，若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家，悉于中住。此身亦复如是，种种受生：苦受、乐受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪著受、苦贪著受、不苦不乐贪著受，乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“譬如客舍中，种种人住止， 

　　　刹利婆罗门，长者居士等， 

　　　旃陀罗野人，持戒犯戒者， 

　　　在家出家人，如是等种种。 

　　　此身亦如是，种种诸受生， 

　　　若乐若苦受，及不苦不乐， 

　　　有食与无食，贪著不贪著。 

　　　比丘勤方便，正智不倾动， 

　　　于此一切受，黠慧能了知。 

　　　了知诸受故，现法尽诸漏， 

　　　  身死不堕数，永处般涅槃。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，有异比丘独一静处禅思，念言：“世尊说三受，乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？”是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我于静处禅思，念言：‘世尊说三受，乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？’” 

　　佛告比丘：“我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。” 

　　尔时，世尊即说偈言： 

　　“知诸行无常，皆是变易法， 

　　　故说受悉苦，正觉之所知。 

　　　比丘勤方便，正智不倾动， 

　　　于诸一切受，黠慧能了知。 

　　　悉知诸受已，现法尽诸漏， 

　　　 身死不堕数，永处般涅槃。” 

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者阿难独一静处禅思，念言：“世尊说三受，乐受、苦受、不苦不乐受；又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？”作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处禅思，念言：‘如世尊说三受，乐受、苦受、不苦不乐受；又说一切诸受悉皆是苦，此有何义？’” 

　　佛告阿难：“我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难，我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦。” 

　　阿难白佛言：“云何，世尊，以诸行渐次寂灭故说？” 

　　佛告阿难：“初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭。” 

　　阿难白佛言：“世尊，云何渐次诸行止息？” 

　　佛告阿难：“初禅正受时，言语止息；二禅正受时，觉观止息；三禅正受时，喜心止息；四禅正受时，出入息止息；空入处正受时，色想止息；识入处正受时，空入处想止息；无所有入处正受时，识入处想止息；非想非非想入处正受时，无所有入处想止息；想受灭正受时，想受止息，是名渐次诸行止息。” 

　　阿难白佛：“世尊，是名渐次诸行止息。” 

　　佛告阿难：“复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，如是止息，于余止息无过上者。” 

　　阿难白佛：“何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者？” 

　　佛告阿难：“于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者。” 

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“毗婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观，观察诸受：‘云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？’如是观察：‘有三受：乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。’” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如毗婆尸佛，如是式弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦复如是。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，有异比丘独一静处禅思，如是观察诸受：“云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？” 

　　时，彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处禅思，观察诸受，云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？” 

　　佛告比丘：“有三受：乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如异比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？” 

　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿广说，诸比丘闻已，当受奉行！” 

　　佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。” 

　　佛告比丘：“有三受：乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易，是名受患；若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若我于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知，我于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不得解脱、出离、脱诸颠倒，不得阿耨多罗三藐三菩提。 

　　“以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故，于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，为脱、为出、为脱诸颠倒，得阿耨多罗三藐三菩提。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者，非沙门、非婆罗门，不同沙门、不同婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“若沙门、婆罗门于诸受如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者，彼是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，沙门义、婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如沙门、非沙门，如是沙门数、非沙门数，亦如是。 

　　如是我闻：一时，佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“我欲于此中半月坐禅。诸比丘，勿复游行，唯除乞食及布萨。”即便坐禅，不复游行，唯除乞食及布萨。 

　　尔时，世尊半月过已，敷坐具，于众前坐，告诸比丘：“我以初成佛时所思惟禅法少许禅分，于今半月，思惟作是念：‘诸有众生，生受皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘、觉是因缘、触是因缘。’ 

　　“诸比丘，于欲不寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，彼因缘故，众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触寂灭，以彼因缘故，众生生受；以彼寂灭因缘故，众生生受。邪见因缘故，众生生受；邪见不寂灭因缘故，众生生受。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智因缘故，众生生受；邪智不寂灭因缘故，众生生受。正见因缘故，众生生受；正见寂灭因缘故，众生生受。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智因缘故，众生生受；正智寂灭因缘故，众生生受。若彼欲不得者得、不获者获、不证者证生，以彼因缘故，众生生受；以彼寂灭因缘故，众生生受。是名不寂灭因缘，众生生受；寂灭因缘，众生生受。 

　　“若沙门、婆罗门如是缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹不如实知者，彼非沙门之沙门、非婆罗门之婆罗门，不同沙门之沙门、不同婆罗门之婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“若沙门、婆罗门于此缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹如实知者，当知是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，以沙门义、婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，夏安居时。 

　　尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面。佛为说法，示教照喜。说种种法，示教照喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“惟愿世尊与诸大众，受我三月请衣被、饮食、应病汤药。” 

　　尔时，世尊默然而许。 

　　时，给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家。过三月已，众诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：“善哉！长者，三月供养衣被、饮食、应病汤乐。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报；然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离喜乐，具足身作证。” 

　　时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。 

　　尔时，尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：“奇哉！世尊，善为给孤独长者说法，善劝励给孤独长者，言：‘汝已三月具足供养如来大众，净治上道，于未来世，当受乐报；汝莫默然乐著此福，汝当时时学远离喜乐，具足身作证。’世尊，若使圣弟子学远离喜乐，具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜、断欲所长养忧、断欲所长养舍、断不善所长养喜、断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜、欢喜、猗息、乐、一心。” 

　　佛告舍利弗：“如是！如是！若圣弟子修学远离喜乐，具足身作证，远离五法，修满五法。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“有食念者、有无食念者、有无食无食念者；有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者；有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者；有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者。 

　　“云何食念？谓五欲因缘生念。云何无食念？谓比丘离欲、离恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？谓比丘有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，第二禅具足住，是名无食无食念。 

　　“云何有食乐？谓五欲因缘生乐、生喜，是名有食乐。云何无食乐？谓息有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，是名无食乐。云何无食无食乐？谓比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，是名无食无食乐。

　　“云何有食舍？谓五欲因缘生舍，是名有食舍。云何无食舍？谓彼比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，第三禅具足住，是名无食舍。云何无食无食舍？谓比丘离苦息乐，忧喜先已离，不苦不乐舍，净念一心，第四禅具足住，是名无食无食舍。 

　　“云何有食解脱？谓色俱行。云何无食解脱？谓无色俱行。云何无食无食解脱？谓彼比丘贪欲不染、解脱，瞋恚、愚痴心不染、解脱，是名无食无食解脱。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。 

　　尔时，尊者阿难往诣尊者跋陀罗所，共相问讯慰劳已，于一面住。时，尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：“云何名为见第一？云何闻第一？云何乐第一？云何想第一？云何有第一？” 

　　尊者跋陀罗语尊者阿难言：“有梵天自在造作、化如意，为世之父；若见彼梵天者，名曰见第一。 

　　“阿难，有众生离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处；所谓离生喜乐，彼从三昧起，举声唱说，遍告大众：‘极寂静者，离生喜乐；极乐者，离生喜乐。’诸有闻彼声者，是名闻第一。 

　　“复次，阿难，有众生于此身离喜之乐润泽，处处润泽，敷悦充满，举身充满，无不满处，所谓离喜之乐，是名乐第一。 

　　“云何想第一？阿难，有众生度一切识入处无所有，无所有入处具足住；若起彼想者，是名想第一。 

　　“云何有第一？复次，阿难，有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住；若起彼有者，是名有第一。” 

　　尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言：“多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差别？我作方便问汝，汝当谛听，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生乐，次第尽诸漏者，是名乐第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如实观察，次第尽诸漏，是名有第一。” 

　　时，二正士共论说已，从座起去。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，瓶沙王诣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时，瓶沙王白尊者优陀夷言：“云何世尊所说诸受？” 

　　优陀夷言：“大王，世尊说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。” 

　　瓶沙王白尊者优陀夷：“莫作是言：‘世尊说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。’正应有二受，乐受、苦受；若不苦不乐受，是则寂灭。”如是三说，优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受，俱共诣佛所，稽首礼足，退住一面。 

　　时，尊者优陀夷以先所说，广白世尊：“我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共来具问世尊如是之义，定有几受？” 

　　佛告优陀夷：“我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六乃至百八受，或时说无量受。 

　　“云何我说一受？如说所有受，皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受、心受，是名二受。云何三受？乐受、苦受、不苦不乐受。云何四受？谓欲界系受、色界系受、无色界系受，及不系受。云何说五受？谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，是名说五受。云何说六受？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受？谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受，是名说十八受。云何三十六受？依六贪著喜、依六离贪著喜、依六贪著忧、依六离贪著忧、依六贪者舍、依六离贪著舍，是名说三十六受。云何说百八受？谓三十六受，过去三十六、未来三十六、现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受彼受等。比丘，如是无量名说，是名说无量受。 

　　“优陀夷，我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论，共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。优陀夷，若于我此所说种种受义，如实解知者，不起诤论、共相违反，起、未起诤能以法、律止令休息。然，优陀夷，有二受：欲受、离欲受。云何欲受？五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？谓比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名离欲受。若有说言众生依此初禅，唯是为乐非余者，此则不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘离有觉有观，内净，定生喜、乐，第二禅具足住，是名胜乐；如是乃至非想非非想入处，转转胜说。若有说言：‘唯有此处，乃至非想非非想极乐非余。’亦复不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘度一切非想非非想入处，想受灭，身作证具足住，是名胜乐过于彼者。若有异学出家作是说言：‘沙门释种子唯说想受灭，名为至乐。’此所不应。所以者何？应当语言：‘此非世尊所说受乐数。’世尊说受乐数者，如说，优陀夷，有四种乐。何等为四？谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐。” 

　　佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，生正厌离、不乐、背舍，得尽诸漏，所谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生厌、不乐、背舍，得尽诸漏。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十业迹，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦。” 

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 

杂阿含经卷第十八 

弟子所说诵第四品 

　　如是我闻：一时，佛住摩竭提国那罗聚落。 

　　尔时，尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。 

　　时，有外道出家名阎浮车，是舍利弗旧善知识，来诣舍利弗，问讯、共相慰劳已，退坐一面，问舍利弗言：“贤圣法、律中，有何难事？” 

　　舍利弗告阎浮车：“唯出家难。” 

　　“云何出家难？” 

　　答言：“爱乐者难。” 

　　“云何爱乐难？” 

　　答言：“乐常修善法难。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，常修善法增长耶？” 

　　答言：“有，谓八正道，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。” 

　　阎浮车言：“舍利弗，此则善道，此则善向，修习多修习，于诸善法常修习增长。舍利弗，出家常修习此道，不久疾得尽诸有漏。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　如是比阎浮车所问序四十经。 

　　阎浮车问舍利弗：“云何名善说法者？为世间正向？云何名为世间善逝？” 

　　舍利弗言：“若说法调伏欲贪，调伏瞋恚，调伏愚痴，是名世间说法者。若向调伏欲贪，向调伏瞋恚，向调伏愚痴，是名正向。若贪欲已尽，无余断知，瞋恚、愚痴已尽，无余断知，是名善断。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，能起善断？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓涅槃者，云何为涅槃？” 

　　舍利弗言：“涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得涅槃耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？” 

　　舍利弗言：“为断贪欲故，断瞋恚故，断愚痴故，于沙门瞿昙所出家修梵行。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议己，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓有漏尽，云何名为有漏尽？” 

　　舍利弗言：“有漏者，三有漏，谓欲有漏、有有漏、无明有漏。此三有漏，欲尽无余，名有漏尽。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多习修，得漏尽耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉？” 

　　舍利弗言：“贪欲已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名阿罗汉。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得阿罗汉耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉者？” 

　　舍利弗言：“贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，是名阿罗汉者。” 

　　复问：“有道有向，修习多修习，得阿罗汉者耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓无明者，云何为无明？” 

　　舍利弗言：“所谓无明者，于前际无知，后际无知，前、后、中际无知，佛、法、僧宝无知，苦、集、灭、道无知，善、不善、无记无知，内无知、外无知；若于彼彼事无知暗障，是名无明。” 

　　阎浮车语舍利弗：“此是大暗积聚。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断无明耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定时。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车复问尊者舍利弗：“所谓有漏，云何有漏？”如前说。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓有，云何为有？” 

　　舍利弗言：“有谓三有：欲有、色有、无色有。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此有耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓有身，云何有身？” 

　　舍利弗言：“有身者，五受阴。云何五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，断此有身耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓苦者，云何为苦？” 

　　舍利弗言：“苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦，略说五受阴苦，是名为苦。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，断此苦耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正土共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓流者，云何为流？” 

　　舍利弗言：“流者，谓欲流、有流、见流、无明流。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此流耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓扼者，云何为扼？” 

　　“扼如流说。” 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓取者，云何为取？” 

　　舍利弗言：“取者，四取，谓欲取、我取、见取、戒取。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此取耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓缚者，云何为缚？” 

　　舍利弗言：“缚者，四缚，谓贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此缚耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓结者，云何为结？” 

　　舍利弗言：“结者，九结，谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此结耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓使者，云何为使？” 

　　舍利弗言：“使者，七使，谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此使耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓欲者，云何为欲？” 

　　舍利弗言：“欲者，谓眼所识色可爱、乐、念，染著色；耳声、鼻香、舌味、身所识触可爱、乐、念，染著触。阎浮车，此功德非欲，但觉想思惟者。” 

　　是时，舍利弗即说偈言： 

　　“非彼爱欲使，世间种种色， 

　　　唯有觉想者，是则士夫欲。 

　　　彼诸种种色，常在于世间， 

　　　  调伏爱欲心，是则黠慧者。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此欲耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗言：“所谓盖者，云何为盖？” 

　　舍利弗言：“盖者有五盖，谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断此五盖耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓蘇息者，云何为蘇息？” 

　　舍利弗言：“蘇息者，谓断三结。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，断三结耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓得蘇息者，云何为得蘇息者？” 

　　舍利弗言：“得蘇息者，谓三结已尽、已知。” 

　　复问：“有道有向，断此结耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓得上蘇息，云何为得上蘇息？” 

　　舍利弗言：“得上蘇息者，谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，是名得上蘇息。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得上蘇息耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓得上蘇息处，云何为得上蘇息处？” 

　　舍利弗言：“得上蘇息处者，谓贪欲已断、已知，永尽无余；瞋恚、愚痴已断已知，永尽无余，是为得上蘇息处。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得上蘇息处耶？” 

　　舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓清凉，云何为清凉？” 

　　舍利弗言：“清凉者，五下分结尽，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。”

　　复问：“有道有向，修习多修习，断此五下分结，得清凉耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓得清凉，云何为得清凉？” 

　　舍利弗言：“五下分已尽、已知，是名得清凉。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得清凉耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓上清凉者，云何为上清凉？” 

　　舍利弗言：“上清凉者，谓贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，是名上清凉。” 

　　复问：“有道有向，得此上清凉耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓得上清凉，云何名得上清凉？” 

　　舍利弗言：“得上清凉者，谓贪欲永尽无余，已断、已知；瞋恚、愚痴永尽无余，已断、已知，是名得上清凉。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，得此上清凉耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓爱，云何为爱？” 

　　舍利弗言：“有三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。” 

　　复问：“有道有向，断此三爱耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“谓业迹，云何为业迹？” 

　　舍利弗言：“业迹者，十不善业迹，谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，断此十业迹耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　阎浮车问舍利弗：“所谓秽者，云何为秽？” 

　　舍利弗言：“秽者，谓三秽：贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。” 

　　复问：“舍利弗，有道有向，断此三秽耶？” 

　　舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

　　如秽，如是垢、腻、刺、恋、缚亦尔。 

　　如阎浮车所问经，沙门出家所问亦如是。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者舍利弗亦在彼住。时，尊者舍利弗语诸比丘：“若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心不乐著，顾念有身。譬如士夫胶著于手，以执树技，手即著树，不能得离。所以者何？胶著手故。比丘，无量三摩提身作证，心不乐著有身灭、涅槃，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终，亦无所得，还复来生此界，终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。如是，比丘，不得见法随顺法教，乃至命终，亦无所得，来生当复还堕此界。 

　　“若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心生信乐，不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝，手不著树。所以者何？以手净故。如是，比丘，得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终，不复来还生于此界。是故，比丘，当勤方便，破坏无明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净；如是皆得现法随顺法教，乃至命终，不复还生此界。是故，比丘，当勤方便，破坏无明。” 

　　尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 

　　时，尊者舍利弗告诸比丘：“若阿练若比丘或于空地、林中、树下，当作是学，内自观察思惟：‘心中自觉有欲想不？’若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是，比丘，思惟净想，还生爱欲，违于远离；是比丘学时，修下方便，行不淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心，于彼净相随生爱欲，流注浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。 

　　“若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：‘我内心中为离欲不？’是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣浚注。譬如鸟翮，入火则卷，不可舒展。如是，比丘或取净相，即顺远离，流注浚输。比丘，当如是知，于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止、息、乐，淳净一心，谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱。” 

　　尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

　　尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食，于路边见一大枯树，即于树下敷坐具，敛身正坐，语诸比丘：“若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界，是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不异。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异。所以者何？谓此枯树有水界故。是故，比丘，禅思得神通力，自在如意，欲令枯树成金，即时成金不异；及余种种诸物，悉成不异。所以者何？以彼枯树有种种界故。是故，比丘，禅思得神通力，自在如意，为种种物悉成不异。比丘当知：比丘禅思神通境界不可思议。是故，比丘，当勤禅思，学诸神通。” 

　　舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。 

　　尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“其犯戒者，以破戒故，所依退减，必不乐住；不乐住已，失喜、息、乐、寂静三味、如实知见、厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅槃。如树根坏，枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是，功德退减，心不乐住；不信乐已，失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱；失解脱已，永不能得无余涅槃。 

　　“持戒比丘根本具足，所依具足，心得信乐；得信乐已，心得欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱；得解脱已，悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏，枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是，根本具足，所依成就，心得信乐；得信乐已，欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱，疾得无余涅槃。” 

　　尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，舍利弗告诸比丘：“若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘、举罪比丘，彼若不依正思惟自省察者，当知彼比丘长夜强梁，诤讼转增，共相违反，结恨弥深，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起诤讼，若犯罪比丘、若举罪比丘，俱依正思惟自省察克责，常知彼比丘不长夜强梁，共相违反，结恨转增，于所起之罪，能以法、律止令休息。 

　　“云何比丘正思惟自省察？比丘应如是思惟：‘我不是、不类、不应作罪，令彼见我。若我不为此罪，彼则不见；以彼见我罪，不喜嫌责，故举之耳！余比丘闻者，亦当嫌责。是故长夜诤讼，强粱转增，诤讼相言，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。我今自知，如己输税。’是名比丘于所起罪能自观察。 

　　“云何举罪比丘能自省察？举罪比丘应如是念：‘彼长老比丘作不类罪，令我见之。若彼不作此不类罪者，我则不见。我见其罪，不喜故举；余比丘见，亦当不喜故举之。长夜诤讼，转增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我从今日，当自去之，如己输税。’如是举罪比丘善能依正思惟，内自观察。 

　　“是故，诸比丘有罪及举罪者，当依正思惟，而自观察，不令长夜强梁增长。诸比丘，得不诤讼；所起之诤，能以法、律止令休息。” 

　　尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻已，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若举罪比丘欲举他罪者，令心安住，几法得举他罪？” 

　　佛告舍利弗：“若比丘令心安住，五法得举他罪。云何为五？实非不实、时不非时、义饶益非非义饶益、柔软不粗涩、慈心不瞋恚。舍利弗，举罪比丘具此五法，得举他罪。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，被举比丘复以几法自安其心？” 

　　佛告舍利弗：“被举比丘当以五法令安其心，念言：‘彼何处得？为实莫令不实，令时莫令非时，令是义饶益莫令非义饶益，柔软莫令粗涩，慈心莫令瞋恚。’舍利弗，被举比丘当具此五法，自安其心。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，我见举他罪者，不实非实、非时非是时、非义饶益非为义饶益、粗涩不柔软、瞋恚非慈心。世尊，于不实举他罪比丘，当以几法饶益令其改悔？” 

　　佛告舍利弗：“不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔，当语之言：‘长老，汝今举罪，不实非是实，当改悔；不时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心，汝当改悔。’舍利弗，不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔，亦令当来世比丘不为不实举他罪。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，被不实举罪比丘复以几法令不变悔？” 

　　佛告舍利弗：“彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念：‘彼比丘不实举罪非是实、非时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心，我真不变悔。’被不实举罪比丘当以此五法自安其心，不自变悔。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，有比丘举罪实非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚，实举罪比丘当以几法饶益令不改变？” 

　　佛告舍利弗：“实举罪比丘当以五法饶益令不变悔，当作是言：‘长老，汝实举罪非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚。’舍利弗，实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔，亦令来世实举罪比丘而不变悔。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔？” 

　　佛告舍利弗：“彼举罪比丘当以五法饶益令不变悔，当作是言：‘彼比丘实举罪非不实，汝莫变悔；时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚，汝莫变悔。’” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，我见彼实举罪比丘有瞋恚者。世尊，彼实举罪瞋恚比丘当以几法令于瞋恨而自开觉？” 

　　佛告舍利弗：“彼实举罪瞋恚比丘当以五法令自开觉，当语彼言：‘长老，彼比丘实举汝罪，非不实。汝莫瞋恨乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。’舍利弗，彼实举罪瞋恚比丘当以此五法，令于恚恨而得开觉。” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，有实、不实举我罪者，于彼二人，我当自安其心。若彼实者，我当自知；若不实者，当自开解言：‘此则不实，我今自知无此法也。’世尊，我当如是，如世尊所说解材譬经说，教诸沙门：‘若有贼来，执汝以锯解身，汝等于贼起恶念恶言者，自生障碍。’是故，比丘，若以锯解汝身，汝当于彼勿起恶心变易及起恶言，自作障碍。于彼人所，当生慈心，无怨无恨，于四方境界慈心正受具足住，应当学！是故，世尊，我当如是，如世尊所说，解身之苦，当自安忍，况复小苦、小谤而不安忍？沙门利、沙门欲，欲断不善法，欲修善法；于此不善法当断，善法当修，精勤方便，善自防护，系念思惟，不放逸行，应当学！” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，我若举他比丘罪，实非不实、时非不时、义饶益非非义饶益、柔软非粗涩、慈心不瞋恚，然彼被举比丘有怀瞋恚者。” 

　　佛问舍利弗：“何等像类比丘闻举其罪而生瞋恚？” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，若彼比丘谄曲幻伪、欺诳不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门、不勤修学、不自省察、为命出家、不求涅槃，如是等人，闻我举罪，则生瞋恚。” 

　　佛问舍利弗：“何等像类比丘闻汝举罪而不瞋恨？” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，若有比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍远离、深敬戒律、顾沙门行、尊祟涅槃、为法出家、不为性命，如是比丘闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女，沐浴清净，得好妙华，爱乐顶戴，以冠其首。如是，比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、正信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、勤修自省、为法出家、志求涅槃，如是比丘闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。” 

　　佛告舍利弗：“若彼比丘谄曲幻伪、欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门行、不求涅槃、为命出家，如是比丘不应教授、与共言语。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、信心、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、志祟涅槃、为法出家，如是比丘应当教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。” 

　　佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。 

　　尔时，舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我深信世尊，过去、当来、今现在，诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上？” 

　　佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，善哉所说，第一之说，能于众中作师子吼，自言深信世尊，言过去、当来、今现在，沙门、婆罗门所有智慧，无有与佛菩提等者，况复过上？” 

　　佛问舍利弗：“汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不？” 

　　舍利弗白佛言：“不知。” 

　　世尊复问：“舍利弗，知如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？” 

　　舍利弗白佛言：“不知，世尊。” 

　　佛告舍利弗：“汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒，如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？” 

　　舍利弗白佛言：“不知，世尊。” 

　　佛告舍利弗：“汝复能知今现在佛所有增上戒，如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？” 

　　舍利弗白佛言：“不知，世尊。” 

　　佛告舍利弗：“汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法，云何如是赞叹？于大众中作师子吼，说言：‘我深信世尊，过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上？’” 

　　舍利弗白佛言：“世尊，我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐，然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法，转转深、转转胜、转转上、转转妙。我闻世尊说法，知一法即断一法，知一法即证一法，知一法即修习一法，究竟于法，于大师所得净信，心得净，世尊是等正觉。 

　　“世尊，譬如国王有边城，城周匝方直，牢固坚密，唯有一门，无第二门，立守门者，人民入出皆从此门，若入若出，其守门者，虽复不知人数多少，要知人民唯从此门，更无他处。如是，我知过去诸佛、如来、应、等正觉悉断五盖恼心，令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提；彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心，令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提；令现在诸佛、世尊、如来、应、等正觉亦断五盖恼心，令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。” 

　　佛告舍利弗：“如是！如是！舍利弗，过去、未来、今现在佛悉断五盖恼心，慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者，住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。” 

　　佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。 

　　时，有月子比丘，是提婆达多弟子，诣尊者舍利弗，共相问讯慰劳已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗问月子比丘言：“提婆达多比丘为诸比丘说法不？” 

　　月子比丘答言：“说法。” 

　　尊者舍利弗问月子比丘言：“提婆达多云何说法？” 

　　月子比丘语尊者舍利弗言：“彼提婆达多如是说法言：‘比丘心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德。’” 

　　舍利弗语月子比丘言：“汝提婆达多何以不说法言：‘比丘心法善修心，离欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，不转还欲有、色有、无色有法，彼比丘能自记说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’耶？” 

　　月子比丘言：“彼不能也，尊者舍利弗。” 

　　尔时，尊者舍利弗语月子比丘言：“若有比丘心法善修心者，能离贪欲心、瞋恚、愚痴心，得无贪法、无恚、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“譬如村邑，近有大石山，不断、不坏、不穿、厚密，正使东方风来，不能令动，亦复不能过至西方；如是南、西、北方四维风来，不能倾动，亦不能过。如是，比丘心法善修心者，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“譬如因陀铜铁及铜柱深入地中，筑令坚密，四方风吹不能倾动。如是，比丘心法善修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹不能倾动。如是，比丘心法善修心已，悉离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 

　　“譬如火烧未烧者，烧已不复更烧。如是，比丘心法修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 

　　舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。 

　　尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。乞食已，于一树下食。 

　　时，有净口外道出家尼从王舍城出，少有所营，见尊者舍利弗坐一树下食，见已，问言：“沙门食耶？” 

　　尊者舍利弗答言：“食。” 

　　复问：“云何，沙门下口食耶？” 

　　答言：“不也，姊妹。” 

　　复问：“仰口食耶？” 

　　答言：“不也，姊妹。” 

　　复问：“云何，方口食耶？” 

　　答言：“不也，姊妹。” 

　　复问：“四维口食耶？” 

　　答言：“不也，姊妹。” 

　　复问：“我问：‘沙门食耶？’答我言：‘食。’我问：‘仰口耶？’答我言：‘不。’‘下口食耶？’答我言：‘不。’‘方口食耶？’答我言：‘不。’‘四维口食耶？’答我言：‘不。’如此所说，有何等义？” 

　　尊者舍利弗言：“姊妹，诸所有沙门、婆罗门明于事者、明于横法、邪命求食者，如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门仰观星历，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门为他使命，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为方口食也。若有沙门、婆罗门为诸医方种种治病，邪命求食者，如是沙门、婆罗门则为四维口食也。姊妹，我不堕此四种邪命而求食也。然我，姊妹，但以法求食而自活也，是故我说不为四种食也。” 

　　时，净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜而去。 

　　时，净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言：“沙门释子净命自活，极净命自活；诸有欲为施者，应施沙门释种子；若欲为福者，应于沙门释子所作福。” 

　　时，有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声，以嫉妒心，害彼净口外道出家尼，命终之后生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。 

　　尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园，我于此耆阇崛山中住，我独一静处，作如是念：‘云何为圣默然？’复作是念：‘若有比丘息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住，是名圣默然。’复作是念：‘我今亦当圣默然，息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，具足住多住；多住已，复有觉有观心起。’尔时，世尊知我心念，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：‘目揵连，汝当圣默然，莫生放逸！’我闻世尊说已，即复离有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住。如是再三，佛亦再三教我：‘汝当圣默然，莫放逸！’我即复息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住。 

　　“若正说佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便，得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受，于一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人处所建立于我。” 

　　尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。 

　　尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“一时，世尊住王舍城，我住耆阇崛山中。我独一静处，作如是念：‘云何名为圣住？’复作是念：‘若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。’我作是念：‘我当于此圣住，不念一切相、无相心正受，身作证具足住多住；多住已，取相心生。’尔时，世尊知我心念，如力士屈伸臂顷，以神通力，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：‘目揵连，汝当住于圣住，莫生放逸！’我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。如是至三，世尊亦三来教我：‘汝当住于圣住，莫生放逸！’我闻教已，离一切相，无相心正受，身作证具足住。 

　　“诸大德，若正说佛子者，则我身是从佛口生，从法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便，得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受，于一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人处建立于我。” 

　　尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。 

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 

　　尔时，尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园，于一房共住。 

　　时，尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连：“奇哉！尊者目揵连，汝于今夜住寂灭正受。” 

　　尊者目揵连闻尊者舍利弗语，尊者目揵连言：“我都不闻汝喘息之声。”

　　尊者目揵连言：“此非寂灭正受，粗正受住耳！尊者舍利弗，我于今夜与世尊共语。” 

　　尊者舍利弗言：“目揵连，世尊住舍卫国祇树给孤独园，去此极远，云何共语？汝今在竹园，云何共语？汝以神通力至世尊所？为是世尊神通力来至汝所？” 

　　尊者目揵连语尊者舍利弗：“我不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我于舍卫国王舍城中闻，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能问世尊：‘所谓殷勤精进，云何名为殷勤精进？’世尊答我言：‘目揵连，若此比丘昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房，右胁而卧，足足相累，系念明相，正念正知，作起思惟；于后夜时，徐觉徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心。目揵连，是名比丘殷勤精进。’” 

　　尊者舍利弗语尊者目揵连言：“汝大目揵连真为大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得与汝俱。目揵连，譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同；我亦如是，得与尊者大力大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴；如是，尊者目揵连大德大力，诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来，恭敬供养者，大得善利；我今亦得与尊者大目揵连交游往来，亦得善利。” 

　　时，尊者大目揵连语尊者舍利弗：“我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山，得同其色；我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴。” 

　　时，二正士共论议已，各从座起而去。 

杂阿含经五十卷（第十九卷～第二十一卷）

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