《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》浅释(五) | 佛陀正法网 – The Authentic Buddha Dharma

《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》浅释(五)

          普尽十方诸刹海 一一毛端三世海

佛海及与国土海 我遍修行经劫海

一切如来语清净 一言具众音声海

随诸众生意乐音 一一流佛辩才海

三世一切诸如来 于彼无尽语言海

恒转理趣妙法轮 我深智力普能入

  “普尽十方诸刹海”:普遍到十方诸佛国土的刹海里边。海就是众多的意思,言其无量无边,你没有法子知道它有多少的数目。“一一毛端三世海”:在每一个毛端上边,又现出十方三世一切诸佛的刹海。“佛海及与国土海”:所有的佛犹如大海那么多,所有诸佛的国土也多得不可限量。“我遍修行经劫海”:我这修行的时间也是无量无边的,犹如大海深不可测。

  “一切如来语清净”:一切诸佛如来说法的语音都是清净音。“一言具众音声海”:在一句话里边就具足一切的音声海,这音声也是无量无边的。《地藏经》里边就说佛有云雷音、大云雷音、狮子吼音、大狮子吼音等这一切的音声海。“随诸众生意乐音”:佛的这个音声海,也是随顺一切众生所欢喜、所愿意的音声而演说。“一一流佛辩才海”:每一种音声都流出佛无量的三昧辩才,所以叫辩才海。佛是一音演说法,众生随类各得解。佛当时说法的时候,虽然只是以一种的语言说法,可是一切种类的众生都听得懂,不需要翻译,所以佛说法是不可思议的。

  “三世一切诸如来”:三世若往事上讲,就是过去、现在、未来;若往理上讲,就只有一世,没有过去,也没有现在、未来。怎么说呢?你说那是过去,它已经过去了;你说这个是现在,这个现在又过去了;你说未来,未来还没有来,又何必讲它呢?所以说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。

  你若明白了,三心了不可得。这个三世诸佛也就是一个理,是一个包括的词。你若单说过去吧,把现在又遗漏了;你若说未来吧,过去、现在也都不包括在内了。现在说三世,就把过去、现在、未来都包括在内了。这是总起来说,是一个总说。诸如来就是无量无边那么多的如来,也可以说你对着哪一个如来就是哪一个如来。

  “于彼无尽语言海”:十方三世一切诸佛都以他们没有穷尽,好像大海那么无量无边的语言海。“恒转理趣妙法轮”:常常来转这种理趣微妙不可思议的法轮。这个“理”是对事而言理,就是讲理论。“趣”是趣入,是“理”所表现出来的这个道理,好像我们现在讲经说法,就是讲的理趣。这个理趣有深有浅,有广有狭。“我深智力普能入”:我修行深般若这种行,所以有深般若这种智慧的力量,普遍能入一切如来的音声海。

  我能深入于未来 尽一切劫为一念

三世所有一切劫 为一念际我皆入

我于一念见三世 所有一切人师子

亦常入佛境界中 如幻解脱及威力

  “我能深入于未来”:我不单能深入一切音声海,而且未来的一切音声海我也能深入,“尽一切劫为一念”:能够纳万劫为一念,放一念为万劫。一切劫也就是一念,一念也就是一切劫。这个道理很不容易明白,现在我举出一个公案来,把这个道理形容一下就容易懂了。

  中国的杭州有五个天目山,就是东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。这天目山为什么叫天目呢?因为这些山上的每一个山顶上都有两个水泉,远远看起来就好像山的两只眼睛似的,所以就叫天目山,有很多修道的人都在那儿修行。在西天目山上有一个山峰叫倒挂莲华,形状就像一朵莲华倒挂着似的,有一位高峰妙禅师在这儿修道。

  他为什么要到这儿修道呢?因为他每次一坐禅就冲盹,就是睡觉,这么一睡就不得入定,昏沉特别重。你们听过《心经》,在讲“苦集灭道”的集谛的时候,讲了二十六种的烦恼。其中有一种烦恼就叫昏沉。昏沉为什么是烦恼呢?因此你修道这一昏沉就不得入定,不得入定就生出一种散乱心。高峰妙禅师想自己找一个方法来对治这个昏沉。他知道西天目这个倒挂莲华的地方可以打坐。这个地方打坐是可以打坐,但如果一昏沉睡着了,就会跌到山涧里边去。这个山涧有几千万丈深,如果从上边跌下去的话一定是粉身碎骨。

  高峰妙禅师就豁出生命,来到倒挂莲华这里修道,坐在万丈的悬崖上边打坐,如果一睡着了,就会跌下去摔死。他坐了一天,没有睡觉,两天也没有睡觉,三天也没有睡觉。等到第四天的时候,支持不住了,又睡着了。这一睡着,果然就跌到下边去了。在往下跌的时候,他自己就惊醒了。但是跌到山涧的半路时,就不再往下跌了,有一个人把他托上来了。

  他就问:“谁把我救到上边来啦?”救他的这个人就说:“护法韦驮。”他一听说是护法韦驮把他救上来,就生出一种骄傲心来,问韦驮菩萨说:“喂!老韦,这个世界上像我这样的修行人有多少?”韦驮菩萨说:“这世上像你这样的修行人赛如牛毛,比牛身上的毛还多,你真无惭无愧!我八万大劫再也不护你的法啰!”说完就走了。

高峰妙禅师一听,韦驮菩萨八万大劫都不护法了,这回可坏了,就痛哭流涕啊,生惭愧心说:“我呀!真是一个不修道的人,方才韦驮菩萨来护我的法,我怎么就生出这么一种骄傲的心呢?”自己就惭愧得大哭。大约哭了很久的时间,忽然间他就想:“以前我不知道韦驮菩萨在护我的法,我也一样修行啊!我也不一定要倚赖韦驮菩萨来护法才能修道啊?现在韦驮菩萨他不护我的法,莫非我就不修道了吗!我还要一样要修道啊!”于是乎又发心继续在这地方打坐。

  这回更精进了,下定决心说:“我豁出生命不要,就是跌死我也要参禅打坐,成就我的道业。”于是乎又支持了几天,又睡着了。睡着后就又跌下去了。这回跌到半路,又有人把他托着送上来。他就问:“这一次又是谁来护法?”这护持他的人说:“韦驮。”高峰妙禅师就发了脾气了,说:“老韦你也打妄语啊?你说八万大劫不护我的法了,为什么你现在又把我救上来呢?你这不是打妄语嘛!”韦驮菩萨说:“不是的。以前我说你生了贡高心,我八万大劫不再护你的法。可是以后你生了惭愧心,你一惭愧呀,已经就超过去八万大劫了。所以现在我又来护你的法了。”高峰妙禅师一念的忏悔就能超过去八万大劫,尽一切劫为一念也是一样的道理。

  “三世所有一切劫,为一念际我皆入”:过去、现在、未来三世所有的一切劫,我在一念之中,就可以入到十方三世一切劫那么长的时间里边去。

  “我于一念见三世,所有一切人师子”:我在一念这么短暂的时间里,就能见到十方过去、现在、未来三世,所有一切的诸佛。人师子也就是诸佛。“亦常入佛境界中”:也常常到佛的境界里边。佛的境界是什么呢?就是不可思议的境界,就是一念万劫、万劫一念的境界。这种境界一般没有智慧的人是不会相信的,没有善根的人也不会相信。为什么不相信呢?就因为他的智慧达不到这种境界,所以他就不会相信。

  “如幻解脱及威力”:佛的境界也就是如幻三昧,如幻三昧也就是解脱三昧。佛又有大威德的神通力量,一切都是如幻如化,游戏神通,净佛国土,教化众生,这就是佛菩萨的境界。总而言之,佛的境界就是不可思议的境界,是如幻三昧。你说它是真的,它又如幻;你说它是假的,它又有真的境界。

  于一毛端极微中 出现三世庄严刹

十方尘刹诸毛端 我皆深入而严净

所有未来照世灯 成道转法悟群有

究竟佛事示涅槃 我皆往诣而亲近

  “于一毛端极微中”:在一个毫毛的顶端上,极微尘里边。“出现三世庄严刹”:现出三世诸佛的庄严刹土,这也就是“于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮”的境界。“十方尘刹诸毛端”:在毛端上现出来的十方尘刹那么多的国土。“我皆深入而严净”:我以普贤十大愿王的这个力量,我也都入到这个境界里边,在每一个毫端的宝王刹里转大法轮,净佛国土,教化众生。

  “所有未来照世灯,成道转法悟群有”:所有未来的一切诸佛,在这些诸佛成道、转法轮、教化众生。悟群有,就是教化众生,教化一切的有情。“究竟佛事示涅槃”:一直到把佛事做完了之后,示现大涅槃。“我皆往诣而亲近”:每一位诸佛到临入涅槃的时候,我都到这一切道场去亲近所有的诸佛。

  速疾周遍神通力 普门遍入大乘力

智行普修功德力 威神普覆大慈力

  “速疾周遍神通力”:令我很快的圆满一切的神通愿力。“普门遍入大乘力”:我用普门示现这种的行愿,来成就遍入一切大乘教海的力量。“智行普修功德力”:以智慧的行门来普修一切的功德力量。“威神普覆大慈力”:又成就以大威德神力来普覆一切众生的这种大慈悲愿力。

  你们预备到台湾去受戒的要准备一点东西。准备什么呢?把《心经》的注解,用多一点工夫研究研究,你们将来到台湾、香港,说不定就会有人请你们讲经。讲经的时候,你要有一点真正的佛法给人家,如果就那么普通讲一讲,没有什么大意思。或者讲一讲《心经》,或者讲一讲《普贤行愿品》,这些经文都是短短的,一个礼拜或者几个礼拜就讲完了,所以你们要准备一下。还有《毗尼日用切要》每天都要读诵。现在有了注解,你们就可以看得懂了,如果有不认识的字可以问我,等受戒的时候这些都要背的。还有十小咒和偈颂,好像早起下床的时候要念:

  从朝寅旦直至暮,一切众生自回护;

若于足下丧其形,愿汝即时生净土。

  还有“睡眠始寤,当愿众生,一切智觉,周顾十方。”这也都要念的。就是一早起睡醒了觉,不讲旁的,就先说:我刚刚睡醒了觉,我愿意一切众生所有的智慧也都觉悟,都周遍十方。不单我一个人要这样子,也愿所有的众生都这样子。我们无论发什么愿,都要说当愿众生、当愿众生,来为一切众生回向。好像三皈依也是说:

  自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。

都是为一切众生回向的。所以你们想要去受戒,这些偈颂和五十三小咒都应该要背得出来。你们是外国人,如果到那儿才临时学,就没有那么快。你早一点预备好了,到那儿他们都还不会呢,你就会了。或者因为你们是美国人,他们说不一定就会请你们去作沙弥首。所以你们什么都要学一学,不然到时候什么都不懂,人家就都不佩服你了。

  中国人好给外国人起一些特别的名字。好像中国人就给印度人起了一个名字叫摩罗刹。摩罗就是很粗野的意思,讲什么话都是摩罗、摩罗的,也听不懂。这个刹是指很没有礼貌的这种人。中国人也给西方人取了一个特别的名字。叫老番,又有叫番鬼的。这是说外国人的样子都像鬼似的。如果你们到那地方什么也不懂,他们就要叫你们老番了。这个番就是野蛮的意思,总而言之就是不太好。还有你们如果不会什么道理,他就会叫你们大番薯。这是我知道的,中国人的口很坏的。

  卍 卍 卍

  遍净庄严胜福力 无着无依智慧力

定慧方便威神力 普能积集菩提力

  “遍净庄严胜福力”:周遍而清净所修的胜福力。胜福就是特别超胜的福,不是普通人所有的。那是什么福呢?就是超出三界的福,也就是菩萨和佛所修的福德。为什么说菩萨和佛才能有这种胜福力?因为除了佛之外,就只有菩萨才能有这种周遍、清净的胜福力,才能有这种的庄严。佛的身体叫福慧二严身,菩萨的身体也叫福慧二严身,用福、慧来庄严他的身。这种福和慧都是无量劫修习来的,就是在无量劫做种种的善事、修种种的善根,才能有这种的胜福来庄严。

  “无着无依智慧力”:这种福德是殊胜的,这种智慧也应该是殊胜的。什么智慧是殊胜的?就是无所执着的智慧。无所执着也就是无所依。依也就是执着,执着也就是依。无执、无着就是无着、无依。我们一般人的智慧都有所执着,见着什么境界就执着到什么境界上,不能得到解脱。这种解脱的智慧是真正明了的智慧,真正明了的智慧没有一切的执着。你有所执着,就是没有真正的明了,也就没有真正的有智慧,最多只是一种小智小慧,就是所谓世智辩聪,是以世间的智慧来辩论的这种聪明。这种世智辩聪是有所执着的。

  “定慧方便威神力”:没有定力就不生慧力,没有慧力也显不出你的定力。有大智慧的人就有定力,没有定力就不会有大智慧。那么定力是从什么地方生出来的呢?是从戒力里边生出来的。你若不持戒就不会有定力,你没有定力就没有慧力,没有慧力也就是没有戒力。有智慧的人才能持戒,没有智慧的人就不能持戒。为什么呢?因为他无明太重。无明太重就没有智慧,没有智慧,他就是犯戒了,还不以为犯戒,以为是守着戒,这就因为太愚痴了,这是不犯而犯。

  所说的“定慧方便”,方便就是方便法。怎么叫方便法?方便法就是无有定法,就是观机逗教,因人说法。观众生的机缘,遇着什么人就说什么法。讲说佛法要对听者的机,所谓“因人施教,应病下药”,要对这个人的机来宣说佛法,有什么病症就给他一点什么药吃,这就叫方便法。你有了方便力,还要有威神力。威是有威可畏,神是神通。譬如有一个打妄语的人,他以为自己说得很巧妙,没有人知道,但是他就骗不了你,这就叫威神力。

  “普能积集菩提力”:我们所有的一切都是由积聚而成的,也就是由小而大,由近及远,由浅入深。菩提也是一点一点修成的,不是一天就能成功的。释迦牟尼佛在三个大阿僧祇劫里修福、修慧就是在积聚菩提,百劫种相好也是在积聚菩提。

  又好像你们去年才刚刚开始学佛法,这叫学菩提,学菩提也就是积菩提,积菩提也就是集菩提,就是把它集中到一起。你由一开始学菩提学到现在,你这个菩提一天比一天多,你懂得的佛法也就一天比一天多了。你开始学佛法的时候,我讲什么你都听不懂,等听过一段时间就可以懂一点,这就是积聚菩提了。再听得久一点,我所讲的你就都明白了。“哦!原来这个就是这个。”为什么你都明白了呢?就因为你积聚菩提了。积聚菩提要有一个恒远的心,不是今天学,明天就不学了。你不学就会丢了、不懂了。

  好像我们有一个小沙弥告假说要出去两个礼拜,结果六个礼拜才回来,超过了三倍。他这六个礼拜就丢了很多菩提,他自己还不晓得是怎么丢的呢!你没有得就是丢了嘛!没有学到佛法,跑到外边去东转西转,这就是没有积聚菩提,把菩提散了。

  你学佛法就是积聚菩提,你不学佛法就是把菩提丢了。菩提就是觉,你丢了菩提就是不觉了,不觉悟自己是错了,不觉悟自己把时间都空过了。有这么好的机会你还不学佛法,各处去乱跑,你说这是愚痴不是愚痴?这就是愚痴!愚痴的人就不能积聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能积聚菩提力。这菩提的力量就是一种觉悟的力量。觉悟就是原来你不明白的事情就明白了,不懂的也懂了。本来不懂佛法的,现在一听就明白了,甚至于不听都觉悟了,说:“哦,原来修戒力这么重要,我一定要修持戒律。”你若不守戒律,随便去喝一点酒、随便去做一点坏事、随便去做一些个迷迷糊糊的事情,这都叫不积聚菩提不单犯戒,也失去菩提了。

  清净一切善业力 摧灭一切烦恼力

降服一切诸魔力 圆满普贤诸行力

  “清净一切善业力”:我们人做善为什么不成佛?也就因为善恶夹杂。做点善事,里边又掺上一点恶事;做一点恶事,里边又夹杂一点善事。譬如你看见一个穷人没有饭吃,没有衣服穿,你就去帮助他。帮助他之后,你又想利用他。“以前我对他有过好处,现在我可以叫他给我做一点事情,也不需要给他多少钱。”这个人以前受过你的好处,你再叫他做事情,他也不好意思和你要工钱。譬如原来他做一天工可以得到二十块钱,你叫他作一天工只给他十块钱,无形中就便宜了十块钱。这就是你做善事里边有自私心,你那十块钱的功德就没有了。

总而言之,如果你做什么善事都有一种企图、希望,希望将来得到好的果报,这样善业里边就会夹杂着恶业,所做的善业就不清净了。所以我们做一切善事都不应该希望别人的回报。譬如你去帮助人,不要希望他再来帮助你。你若希望他再来帮助你,那就是一种自私心,这根本就不是在帮助人,还是在帮助你自己。你若是真帮助人,为什么你希望他再帮助你呢?你为什么要他对你有好感呢?说说看!现在你帮助他,希望他感激你、谢谢你,将来再帮助你,这岂不就是一种贪心嘛!这不是真正的帮助人。真正做善事帮助人,应该是“施恩不求报,予人不追悔”。你对任何人有好处,都不可以要求他将来报答你。或者他真的会报答你,那是他的事情,你自己不能有这种希望。你一有这种希望,这也就是攀缘。你给别人什么东西也不要后悔,说:“哎呀!我这个东西给了他太可惜了,我不应该给他的。”这就后悔了。你已经给就给了,世界的物质就世界人来用嘛。所谓:

  善欲人见,不是真善;

恶恐人知,便是大恶。

  好像有一些个做善事的人,或者供养三宝,他无论拿一点什么东西出来,都想要在报纸上发表消息,给自己卖广告。好像这儿有一个中国人,有的时候就买一点菜蔬、水果来,到这儿来拿着这些东西,就希望大家都能看见。“你看我是个大护法,来供养三宝来了!”你做善事欢喜叫人知道,这不是真善。为什么呢?因为你是贪图这个善的名。“某某人真是好人,报纸上说他做了什么什么好事。”做点什么事就要在报纸上发表一下,叫大家知道,这不是真善,这是假的。可是假的还是比不做好一点。做假的,慢慢就可以到真的地方。如果连假的都不做,这更是次一类的。你做的坏事怕人知道,那就是最大的恶处了。

  你做善事欢喜叫人见,这就不是清净的善业。那么是不是要偷偷地去做善事呢?也不必。你也不必想叫人知道,也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道,这是好没有人知道的那个名,这也是一样的。所以修道最要紧的就在这个地方,你也不需要叫人看见,也不需要不叫人看见,要行所无事,做了就像没有做似的。你想叫人知道你做了善事,这是一个好名;你不叫人知道你做了善事,那也是一个好名,难就难在这个地方。你做善事要叫人知道,这是有所执着;你不叫人知道,这又是一个执着。那要怎么样子呢?不要执着。你不要一定要人知道,也不要一定不要人知道。你要做了这事情就等于没有做,你没有做,怎么又会有一个好名的心和不好名的心!没有了,什么都没有了,这就叫清净的善业。清净的善业就是这样清净法的。这种清净善业的力量是特别大的。

  “摧灭一切烦恼力”:摧就是摧伏,灭是灭了。灭什么?灭你的烦恼,这是最难的。人哪,你叫他怎么样都可以,但是你叫他没有烦恼就很难。因为烦恼无尽,所以没有烦恼最难。难是难,可是你还是要断它。四宏誓愿不是说“烦恼无尽誓愿断”吗?誓愿断也就是摧灭,摧灭也就是断,断一切的烦恼。从哪一个地方断呢?怎么样断法?灭又从怎么样灭呢?你不生,它就灭了嘛!有生才有灭,有灭才有生。你不生烦恼就是灭了。你若生烦恼,这烦恼就没有灭。你不生也不灭,就没有烦恼,这就是摧伏一切的烦恼。烦恼讲起来有很多,简单讲就是贪、瞋、痴。这贪、瞋、痴是根本烦恼。你没有了贪心、瞋心、痴心,这就是摧灭一切烦恼力。

  这个烦恼虽说是誓愿断,但你也可以再发个愿,誓愿不断!不断留着它做什么呢?留着它用处大了。你若把烦恼断了,菩提也就断了。所以我就不叫你断烦恼,因为烦恼即菩提。烦恼不断,那怎么办呢?要变。怎么变法呢?这个变就是变化无穷,所谓

  动则变,变则化,唯天下至诚为能化。
  所以烦恼要化,要紧的地方就在这儿。以前他们说断,我现在给改了,烦恼要变不要断,一断就把菩提都断了。为什么呢?烦恼即菩提嘛!那么怎么样化法呢?当然有方法。现在科学这么进步,化学这么昌明,这个烦恼现在应该用一个“化”字来化。

  怎么化法?我告诉你们,这个烦恼就是冰,菩提就是水。你若把冰打碎了,放到一边去,这是断了,可是菩提也没有了。如果你用阳光把冰照化了,这冰就变成水了,水就是菩提。烦恼即菩提也就这个道理。你若把烦恼化成水,变成本有的佛性,那就是菩提,就是觉道。这是很浅显的道理,我常常对你们讲,不过你们都不注意听,所以就不会用。譬如有茶杯这么大一块冰,你若拿着这块冰照着人的头上一下子打下去,可以把人打得头破血流,即刻就和阎罗王去见面去了。如果你把这块冰化成水一碗水,你拿着这碗水,就是用上你几千万磅的力量,照着这个人头上泼去,也不会泼死人的。本来是一样的东西,由冰变成水,就差这么一点点,结果就大不相同了。

  由这一点就证明,你若能用菩提心去教化众生,众生就会很欢喜地接受。你如果用烦恼去教化众生,他宁可死也不接受你的教化。所以我们现在这个烦恼要化,不要断。你烦恼断了,菩提也没有了。你说冰会打死人,不要它了,但你不要那个冰,水也就没有了。这个烦恼是从什么地方来的?烦恼就是从菩提那儿来的,不过它变成冰了。但是冰也就是水,水也就是冰。因为这个,所以烦恼即菩提。你若会用了就是菩提,不会用就是烦恼。你会用的时候,它就妙不可言;你不会用,那就是粗不可言,太没有意思了。所以我告诉你们大家不要断烦恼,这回留着了。

  “降伏一切诸魔力”:降伏诸魔就是令魔不来恼乱你修道,而且又能变成护法。这个降伏有种种的降伏,有以自己的神通来降伏一切诸魔,也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力来降伏诸魔的,有这种种的不同。这个诸魔有天上的天魔、地上的地魔、人间的人魔、鬼怪里头的鬼魔、魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔。又有境魔,就是境界的魔,又有病魔、自心魔。外边一切的魔,如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔,都容易降伏,唯独这个自心魔不容易降伏。这个自心魔时时刻刻都在你的心里边,使令你不守规矩,所以最难降伏。

但你若是持戒力坚固,有真正的戒力,一切的魔王也没有什么魔法可以摇动你这种定力、戒力,所以你若有定力,也可以降伏一切魔。所谓“大山崩前而不惊,美女当前而不动”,就是再大的山在你的面前崩塌了,你也不生恐惧心。人最容易犯的是淫欲的魔,无论你是男人女人,这淫欲的魔一来就不容易定得住。这个淫魔或者假藉一般的人来魔你,或者现出一个变化的身来魔你。如果这些你都不为所动,那么他就在梦寐中来魔你,就在你梦中变出一个最美貌的女人来引诱你,想得到你这种的宝贝。这时候你若是没有定力,就会被这种淫欲的魔所恼乱。这淫欲魔遇着男人,就现一个女人身;遇着女人,就会现一个男人的身。或者现出最美貌的相,或者现出来你平日最欢喜的那个人的样子。你的定力若不够,就会被这种魔的境界转了。你若有定力就不会被他所摇动。

  讲来讲去,这个魔究竟是什么意思?这个魔叫魔罗,翻译为“杀者”,他专门来破坏修道的人。你想修道,他就来破坏你的道业。被魔所摇动的人是什么样的人呢?都是愚痴、没有智慧的人。你要降伏这个魔也要有种种的方法,你若有智慧剑就可以降伏诸魔。你有智慧宝剑,一切的魔王来了,你都可以把他斩了。有的用咒力来降伏诸魔。你若持咒持得圆满,也可以降伏诸魔;你若诵经诵得纯熟,也可以降伏诸魔;你若拜经拜得有感应,也可以降伏诸魔。

  降伏诸魔的方法很多,因为魔王的种类很多,所以我们降伏诸魔的的方法也很多,就看你临时会用不会用。〈楞严咒〉有五会,五会就分出来五部,中央是佛部,东方是金刚部,南方是宝生部,西方叫莲华部,北方叫成就部。中央佛部是以毗卢遮那佛也就是释迦牟尼佛作部主,东方金刚部是以阿閦佛作部主,南方以宝生佛作部主,西方莲华部是以阿弥陀佛作部主,北方以成就佛作部主,又叫羯摩部。这五部有五种的法:

  (一)息灾法──就是息灭一切的灾难。

  (二)增益法──你诵这个咒就能帮助你增加道心、智慧,一切对你都有利。

  (三)降伏法──就是以咒的大神通力来降伏你,令你不能不守规矩。

  (四)勾召法──这个魔不论他距离多远,或者千里、万里、万万里、百千万万里,甚于在其他的世界、其他的星球上,你一诵上这个咒,就可以把他勾召来,就好像用一个勾子把他勾来一样,他不来都不可以的,这叫勾召法。

  (五)成就法──无论你做什么,你诵这个咒都会有所成就。〈楞严咒〉里边就包括这五种的力量,最妙不可言,有不可思议的境界。

  “圆满普贤诸行力”:普贤菩萨的行力最大,他是行力第一的。这一位菩萨在中国就住在四川峨嵋山。峨嵋山是中国四大名山之一,山上常常有一种金光现出来。修道的人多数要到四川去礼拜峨嵋山。这峨嵋山很高,登山的路有一百多里路,很不容易走的,但还是有很多人登山涉水,从很远的地方来礼拜菩贤菩萨。为什么要礼拜他呢?因为这一位菩萨发过愿,凡是到峨嵋山朝山的人,他都帮助他成就道业,所以有很多修道的人去礼拜他。普贤菩萨的这种行力不容易修圆满,但是普贤菩萨能够圆满这一切的行力。好像前边发的这十大愿王,每一个愿都要修到虚空没有了,众生界、众生业、众生的烦恼也没有了,他这种愿力也不会穷尽,还是照着他这个愿力去行去。

  普能严净诸刹海 解脱一切众生海

善能分别诸法海 能甚深入智慧海

  “普能严净诸刹海”:普遍能庄严清净所有一切诸佛国土,好像大海那么多。“解脱一切众生海”:我们所有的众生都有所执着,有所执着就没有能解脱,没有解脱就不能得到真正的自由。为什么不得自由?也就是因为有所执着。以前有一个比丘去向一位善知识请开示,他穿袍搭衣,长跪合掌,请问这位善知识说:“用什么方法才能得到解脱呢?”这位善知识就只说了一句话,他就开悟。他说:“谁把你绑上了?”这个比丘一想:“没有人绑着我呀!是我自己绑着自己。”于是乎豁然开悟,就得到解脱了。解脱一个众生、两个众生这是容易的,若要令所有一切众生都得到解脱,这就很难。不过虽然难,但是你若能成就了,也就不难了。

  “善能分别诸法海”:这个诸法就是说的所有三藏十二部的一切经典。三藏就是经藏、论藏、律藏。经就是佛说的一切经典,论就是所有的一切论学,律就是讲戒律的。又有十二部,这十二部有一首偈颂是这样说的:

  长行重颂并授记,孤起无问而自说,

因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,

  论议共成十二部。

  (一)长行──就是经上一行一行,从上到下的长行经文。

  (二)重颂──现在所讲的偈颂就是重颂。就是以偈颂,在一行行文字的后边,又重复宣说一遍。

  (三)授记──蒙佛授记也是一部。就是佛给某一位菩萨、阿罗汉,授记成佛时名号的记别。

  (四)孤起──孤起就是孤起颂,这个颂和前边的经文没有什么关系,和后边的也没有什么关系,突然间孤孤独独地就出现几句偈颂。好像《金刚经》上说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这就谓之孤起颂。

  (五)无问而自说──无问就是没有人问,佛自己说出来的。好像《弥陀经》就是无问而自说的经典。

  (六)因缘──就是讲述说见佛闻法,或者是佛说法教化的因缘。

  (七)譬喻──就是恐怕众生不明白,用一个譬喻说出来,令人明白。好像〈法华经譬喻品〉,这也是一部。

  (八)本事──就是讲佛或菩萨、罗汉过去生中的事情。

  (九)本生──本生就讲佛菩萨今生的事情。

  (十)方广──是讲方广部,就是佛宣说广大深奥的教义,如《大方广佛华严经》。

  (十一)未曾有部──就是记载佛现种种神力不思议事的经文。

  (十二)论议──就是记载论议问答的经文。

  这十二部经又分出大乘、小乘、缘觉乘、声闻乘、菩萨乘、佛乘,有这种种的分别。你如果不知道呢,你修行也就不知道修哪一乘、哪一种行门好。佛法就好像大海似的,你能分别这个诸法实相就会依法修行。“能甚深入智慧海”:你能分别诸法就能深入诸法,深入诸法就得到犹如大海那样无量无边的智慧。

  普能清净诸行海 圆满一切诸愿海

亲近供养诸佛海 修行无倦经劫海

  “普能清净诸行海”:一切修行的行门犹如大海,我修道的时候要纯一不杂,专一地修行清净的行门,不能在清净的行门里边有丝毫的染污法存在,这就叫普能清净诸行海。“圆满一切诸愿海”:修行必须要发愿,发愿必须要满愿,满愿才能谓之圆满。我发一切的愿,就要满一切的愿,修普贤十大愿王也必须要和普贤菩萨一样,圆满一切犹如大海那么多的愿。“亲近供养诸佛海”:十方诸佛也犹如大海那样无量无边,这一切诸佛我都要去亲近供养。“修行无倦经劫海”:我这样修行,就是经过无量无量犹如大海那么多的劫也不会疲倦、懒惰,一定都是这么精进地修行。

三世一切诸如来 最胜菩提诸行愿

我皆供养圆满修 以普贤行悟菩提

  “三世一切诸如来”:十方三世一切的诸佛,“最胜菩提诸行愿”:都修行最胜、最妙的觉道和一切的行愿。“我皆供养圆满修”:我也要同时供养圆满来修行,和十方诸佛一样。“以普贤行悟菩提”:以修普贤十大愿王的这种行愿来觉悟这个菩提觉道。

  一切如来有长子 彼名号曰普贤尊

我今回向诸善根 愿诸智行悉同彼

  “一切如来有长子”:一切的诸佛都有一个大儿子,这个大儿子是谁呢?“彼名号曰普贤尊”:他的名字就叫普贤菩萨。“我今回向诸善根”:我现在把我所修行的这一切诸善根,都回向给普贤菩萨这十大愿王。“愿诸智行悉同彼”:愿我的智慧和所修行的行门,和普贤菩萨一样。

  愿身口意恒清净 诸行刹土亦复然

如是智慧号普贤 愿我与彼皆同等

  “愿身口意恒清净”:我发愿要令我的身、口、意三业常常清净。身不造杀、盗、淫的恶业,口不造绮语、妄言、恶口、两舌的恶业,意不造贪、瞋、痴的恶业。“诸行刹土亦复然”:我所修行的行门,和所有的国土,也是清净的。“如是智慧号普贤”:我发愿学普贤菩萨,修行普贤菩萨十大愿王的法,成就和普贤菩萨一样的大智慧,和不可思议的这种神通妙用。“愿我与彼皆同等”:我愿意我所有的一切,都和普贤菩萨一样。

  我为遍净普贤行 文殊师利诸大愿

满彼事业尽无余 未来际劫恒无倦

  “我为遍净普贤行”:我为普遍清净、圆满修行普贤的行愿。“文殊师利诸大愿”:不单遍净普贤的行愿,也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿。文殊师利叫妙德,又叫妙吉祥。“满彼事业尽无余”:我要圆满像普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿、所成就的功德事业,我要和他们一样。“未来际劫恒无倦”:我这样修行,一直到将来无尽无尽那么多的劫也没有疲倦、懒惰的时候。

  我所修行无有量 获得无量诸功德

安住无量诸行中 了达一切神通力

  “我所修行无有量”:我所修行的行们也无量无边,“获得无量诸功德”:所以得到的功德也就无量无边。“安住无量诸行中”:我在这无量的行门里边安住不动,在这一切的行门之中我都常常修习,“了达一切神通力”:明白通达一切诸神通的力量。

  文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

  “文殊师利勇猛智”:文殊师利菩萨的智慧最大,也是菩萨之中资格最老的。他过去曾经做过释迦牟尼佛的师父,今生释迦牟尼佛成佛,他又到佛的面前来助佛扬化,帮佛弘扬佛法,所以他的智慧是勇猛的。所谓勇猛智也就是大智。文殊师利菩萨住在中国的五台山,五台山有中台、东台、西台、南台、北台,所以叫五台。那个地方非常冷,就是夏天山上也都有雪,文殊师利菩萨就在五台山那儿建了一个道场。“普贤慧行亦复然”:普贤菩萨的智慧和修行的行门也非常勇猛。

  “我今回向诸善根”:我现在把我所修行的十大愿王的善根都回向。回向什么呢?“随彼一切常修学”:回向常常愿意随着文殊师利菩萨和普贤菩萨,修习一切的佛法。

  三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

  “三世诸佛所称叹”:过去、现在、未来三世诸佛,都共同称叹普贤菩萨和文殊师利菩萨。“如是最胜诸大愿”:像前面所说的最殊胜的这十大愿王。“我今回向诸善根”:我现在回向我所有的一切善根,“为得普贤殊胜行”:就为着成就普贤菩萨十大愿王的这种殊胜行门。

  愿我临欲命终时 尽除一切诸障碍

面见彼佛阿弥陀 即得往生安乐刹

  “愿我临欲命终时”:愿意将来等我临欲命终的时候,“尽除一切诸障碍”:尽除一切报障、业障、烦恼障。没有报障就不受果报的苦,没有业障就不受来生的业报,没有烦恼障无明就会断了。

  “面见彼佛阿弥陀”:亲自去见西方极乐世界的阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语,此云无量寿,又叫无量光。因为他寿命无量,所以叫无量寿;因为他光明也无量,所以又叫无量光。这一位佛是西方极乐世界的教主,他和娑婆世界的众生,和十方国土此世界、他世界、此国土、他国土,无量诸佛国土的一切众生都有缘。因为他在因地修行的时候发过愿,他说:

  我成佛的时候,我的国土将是极乐世界,

  所有十方任何的世界都没有比我这个世界更快乐的了。

  十方所有一切的众生若欢喜生到我这个国土,

  只要持我的名号,我就接他来成佛。

  如果他不成佛的话,我也不取正觉。

  阿弥陀佛发了四十八愿度众生,十方众生若是称念南无阿弥陀佛的名号,都会生到极乐世界去。普贤菩萨的十大愿王最后也是回向极乐世界,也是发愿生在极乐世界。

  阿弥陀佛在密宗里是属于西方的莲华部。东方世界就是阿閦佛,阿閦佛是金刚部,金刚部专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。为什么那个魔你可以勾召他来呢?因为金刚力士在那儿就好像警察下传票传他,他不来不可以,这就叫勾召法。金刚力士现出金刚的相貌,妖魔鬼怪也都怕了,这叫降伏法。

  阿弥陀佛修的法是摄受法。摄受就是用慈悲的力量来接引众生到他那个地方去。降伏是把你降伏之后,叫你以后不准再胡作非为,不准不守规矩,但是你愿意到什么地方去都还可以去。阿弥陀佛的摄受法,是他发愿把你接到他这国土里跟着他修行。所以阿弥陀佛和阿閦佛,一位是用慈悲来教化众生,一位是用威德来教化众生;一个摄受,一个折服。这两位佛都在娑婆世界教化众生,和众生都很有缘的。

  “即得往生安乐刹”:你能念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛的愿力就接你到极乐世界去。你即刻就能往生到安乐的国土。

  我既往生彼国已 现前成就此大愿

一切圆满尽无余 利乐一切众生界

  “我既往生彼国已”:修行普贤十大愿王的这个人说,我既然往生到极乐世界那个国里边,“现前成就此大愿”:我就成就我所修行的这十种的大愿。“一切圆满尽无余”:我所修行的行门、所发的愿力,一切都圆满了,没有一点欠缺。“利乐一切众生界”:我修行的功夫圆满,具足一切的神通妙用,也到十方世界去利益安乐一切的众生,所有的众生我都要度他们成佛。因为我得到安乐了,所以我也要令一切众生都得到安乐。

  彼佛众会咸清净 我时于胜莲华生

亲睹如来无量光 现前授我菩提记

  “彼佛众会咸清净”:阿弥陀佛极乐世界,莲池海会里的众菩萨都是清净的。“我时于胜莲华生”:这时候,我也就在胜妙的莲华里边生出来,花开见佛。“亲睹如来无量光”:亲自面见极乐世界这一位无量光、无量寿佛。“现前授我菩提记”:阿弥陀佛即刻就现前给我授记,授我觉道的一个记别号,说我在什么时候可以成佛。

蒙彼如来授记已 化身无数百俱胝

智力广大遍十方 普利一切众生界

  “蒙彼如来授记已”:承蒙阿弥陀如来给我授完记之后,“化身无数百俱胝”:我再变化无数的百千万亿化身。“智力广大遍十方”:我这时候的智慧也和佛一样,遍满十方一切处。“普利一切众生界”:我这么大的智慧作什么呢?就是为了广度一切众生,令一切众生皆成佛道。

  乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽

如是一切无尽时 我愿究竟恒无尽

  “乃至虚空世界尽”:本来虚空世界无尽,众生界、众生业、众生的烦恼也无尽,但是假设这一些都可以穷尽,我这愿力也不会穷尽。

  我们这个世界虽然有成、住、坏、空,但是空也没有尽,坏也没有尽,都是一个轮流法,也就是生、住、异、灭。我们人出生后的二十年是生,再二十年是住,就是停止在这个地方。住二十年之后就是异,异就是变异,就是变化密移,刹那刹那不停。异也是二十年。变异之后就该灭,灭也不是一天灭的,也要二十年。所以人的生、住、异、灭也就是成、住、坏、空,合起来有八十年。世界一增一减,这叫一个劫。减是由人的寿命八万四千岁往下减,每一百年寿命减去一岁,身高减去一寸。减到释迦牟尼佛出世的时候,人的寿命平均是一百岁,现在人的寿命平均是七十岁左右。所谓七十岁是平均地说,有的活的岁数大一点,有的小一点。再向下减,减到人的寿命到三十岁,那时候就有瘟疫流行。这种瘟疫没有药可以治,人一得病就死了,把人死了百分之八十,剩下一些在山上或者在乡下住的人。这些人住在远离人群的地方,这种传染病的空气到不了那个地方,所以这一些个人都没有死。

  等人的寿命到二十五、六岁的时候,又有火灾。那时候,空中就现出七个太阳来,这都是众生业力所感的。现在不是说要征服太空吗?这征服太空也就是侵略,自己不在自己的世界上住,无缘无故就想到其他世界去霸占别人的世界,这就是一种侵略。征来征去,将来月亮就少了,太阳就多了,空中现出七个太阳来。那时候,整个世界都变成火山,把江、河、湖、海都烧乾了,把这个世界都烧坏了,烧到初禅天。

  这个世界上的事情就是没有了,它又该有了。火灾把水都烧乾了,不是没有水了吗?虚空中有一种气流蒸发,这水又多了,这回变成水世界。等人到二十多岁那时候,又有一次水灾。这个水淹到二禅天,把二禅天的天人也都给淹死了。这时候人间的人剩的已经很少。

  把这个水灾过去了,等到人的寿命大约到十五岁的时候,又有一场灾。什么灾呢?风灾。这个风灾更厉害,刮到三禅天上去了。所以才说:

  六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾;

任君修到非非想,不如西方归去来。

  六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这六欲天的天人临命终时会有五衰相现。这五衰相一现,这个天人就死了。怎么叫五衰相现呢?

  (一)花冠萎谢──天人所戴的帽子是花冠,是一种天然的花生出来的。等他五衰相现的时候,他这帽子上的花就都乾了、凋谢了。

  (二)衣着尘埃──天人的衣服非常的轻,没有尘土,等他五衰相现的时候,衣服上就有尘土了。

  (三)两腋汗出──天人总不出汗的,再热的天他也不出汗。可是五衰相现的时候,他两腋就汗出了。

  (四)体放臭味──天人身上总有一股香气。在佛教里头,有修行的人身上也有一股香气,但是维摩诘居士就喝斥这些身上放香的修行人,说:“你不要身上尽放这么大的香味。你放香味,众生一闻着就对你生出一种执着心来了,就贪你这个香味,所以你不要再放香了。”各各天人身上都有香气,等五衰一现相,他这个香气就没有了,臭气就生出了。

  (五)不乐本座──天人总有一种禅定相,不像我们人好像猴子似的,一天到晚不是跑到这儿就是跑到那儿,不是做点这个就是做点那个。天人总坐那儿打坐的,也很少说话。不是像我们人,一天到晚话也讲不完。但是天人五衰相现的时候,他就坐不住了,坐那个地方不是这么动弹动弹,就是那么动弹动弹,总也坐不稳。这一坐不稳就迷了,一迷就堕落了,这就死了。

  天上都有五衰相现的,你就是生到三禅天上去,一有风灾也会被刮坏了。就算你能修到非想非非想处天去,也不如生到极乐世界,然后再回到这个世界上来教化众生比较有把握。

  这个风灾过去了,人已经剩不不太多了。但是那时候的人繁殖得很快。等到人的寿命十岁的时候,又有一种瘟疫病。这种瘟疫病也是很厉害的,人死得剩下没有多少。然后就又增,也是每一百年身高增一寸,寿命增一岁,增到八万四千岁。这一增一减就叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫,四个中劫是一个大劫。世界空了之后就会再成,成多长的时间呢?成二十个小劫,也就是一个中劫。成二十个小劫,住又二十个小劫,坏又二十个小劫,空又二十个小劫。空了然后再成,成了再住,住了再坏,坏了再空。世界就是这样成、住、坏、空地轮转,没有穷尽的时候,也就好像人生了又死,死了又生一样。

  “众生及业烦恼尽”:众生没有穷尽,众生的业力、众生的烦恼也没有穷尽。但假设这一切都有穷尽,我这个愿力也不会穷尽。“如是一切无尽时”:但是这一切都没有穷尽的时候,“我愿究竟恒无尽”:所以我这个愿力也是没有穷尽的。

  十方所有无边刹 庄严众宝供如来

最胜安乐施天人 经一切刹微尘劫

  “十方所有无边刹”:假设有一个人在十方世界所有无边的诸佛刹土。“庄严众宝供如来”:用十方世界所有的众宝来庄严,供养这一切的如来。“最胜安乐施天人”:又用最殊胜的妙乐,来布施给天上的天人和人间的人,“经一切刹微尘劫”:经过所有十方刹土微尘数那么多的劫都这么供养。

  若人于此胜愿王 一经于耳能生信

求胜菩提心渴仰 获胜功德过于彼

  “若人于此胜愿王”:假设再有个人,能听见普贤菩萨十大愿王这种殊胜的妙行。“一经于耳能生信”:这十大愿王经历过他耳根的时候,他能生出一种信心。“求胜菩提心渴仰”:诚心地来求这妙胜的菩提,就好像渴了要喝水那么着急。“获胜功德过于彼”:他这一念求菩提的功德,就超过前边以恒河沙数众宝庄严,和最殊胜的安乐来供养一切如来的功德都大。

即常远离恶知识 永离一切诸恶道

速见如来无量光 具此普贤最胜愿

  “即常远离恶知识”:我们人是“近朱者赤,近墨者黑;染于苍则苍,染于黄则黄”。你跟着什么人就会学什么人,所以孟母要三迁也就是这个意思。

  孟子小的时候原来住在坟场的旁边,他常常看见有人把棺材埋到地下,然后用猪羊来祭祀死人。于是乎他也就天天作这种的游戏,用泥土做一个泥人,放在泥的棺材里埋到地下,又用泥做成猪羊的样子,放到那个地方来祭拜、叩头。他母亲看见了,就想:“小孩子学这一类的事情,有什么出息呢?”于是乎就决定搬家。一搬搬到一个屠宰场旁边,孟子又学人玩杀猪、杀羊的游戏。他的母亲一看,这也不可以,于是乎又搬家。这回就搬到学校的旁边,那时候子思就在那儿设教,教学生读书。学生上课的时候都先要向孔子的圣位行礼,下课的时候也要行礼,进退都有礼貌。孟子也就学人家读书、行礼。孟母一看,说:“哦,这回在这地方住可以了。”就把孟子送到学校里去读书。

  有一天,孟子回来说他不要读书了。当时孟母正踩着织布机织布,她听了也没有说什么,就拿一把剪刀把织布机上的线都割断了。孟子一看,就跪到他母亲面前,说:“母亲你为什么发脾气呢?是不是我做错了什么事情?”孟母说:“你现在不读书就和这个织布的线断了一样,你知道吗?你不读书,将来就没有成就。”孟子一想,说:“那我还继续读了。”以后就成一个大圣人,称之为亚圣,除了孔子之外就是他了。

  他怎么能成一个圣人呢?就因为他母亲善于教子,为了教育他三次搬家,最后搬到学校旁边,令他有机会读书,这才能成就他的学业。假如孟母最初不搬家,就在坟场的旁边住,孟子不过也就是一个埋坟的人而已。如果赖屠宰场旁边住,孟子不过也就是一个杀猪、杀羊的人。结果他母亲把家搬到学校旁边,才令他成了一个很有名的学者,这也叫远离恶知识,亲近善知识。

  所以你接近红色你就会变成红色的,你接近黑色就会变成黑色的,你若染上咖啡色就变成咖啡色,你若染上黄色就是黄色。我们人要亲近善知识也是这个道理。你如果遇到恶知识,他尽教你一些坏的法子,到处去破坏人、妒嫉人、障碍人,这就是恶知识。这种教你学恶法的恶知识你不要接近,要离他远一点,你如果不远离恶知识就会堕落到三恶道。

  “永离一切诸恶道”:诸恶道就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。这四恶趣也叫诸恶道。在这诸恶道里边都是要受罪苦的,为什么要受罪苦呢?就因为你跟着恶知识学了一切恶法,造了一些恶罪过,造了恶罪过就要堕落诸恶道。现在你离开恶知识了,所以也就远离一切诸恶道了。

  “速见如来无量光”:你离开了诸恶道就会到诸善道里边来。人在世界上除了恶就是善,你若没有恶事就是善事。你有善事就有善业,有善就会得到善的果报。什么善的报?就是很快就可以亲自去面见极乐世界阿弥陀如来,这位无量光、无量寿佛。“具此普贤最胜愿”:到了阿弥陀佛极乐世界,普贤菩萨最殊胜的这十大愿王你就都会圆满了。

  此人善得胜寿命 此人善来人中生

此人不久当成就 如彼普贤菩萨行

  “此人善得胜寿命”:这种人很快就会得到殊胜的长寿命。胜寿命就是长命。佛教里说无寿者相,怎么现在又讲最胜的寿命,这岂不是有寿者相了吗?这个胜寿者并不是他想得到这种寿者相,这是因为他远离恶知识、远离诸恶道,见着阿弥陀佛了,他就是不愿意长寿也一定会长寿的。极乐世界不像我们这个世界想长寿也不得长寿,想快乐也不得真正的快乐。你能生到了极乐世界,阿弥陀佛寿命无量,你也寿命无量;阿弥陀佛光明无量,你也光明无量。所以这个胜寿命是由善业而得的,并不是由执着而有的。

  “此人善来人中生”:这个人如果愿意再教化众生,他就会再生到人间。他生到人间也一切一切都圆满,这叫乘愿再来。如果他不愿意来就不需要来,愿意来就自然来了。所以这是一种真正自由的,能随你自己的意思。“此人不久当成就”:这个人,不久就会成就普贤十大愿王的这种功德。“如彼普贤菩萨行”:他所成就的和普贤菩萨所行的行门是一样,无二无别的。

  往昔由无智慧力 所造极恶五无间

诵此普贤大愿王 一念速疾皆消灭

  “往昔由无智慧力”:很久很久以前,因为没有智慧力的原因。前边不是说:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”往昔所造的一切恶业,都是因为贪、瞋、痴。为什么有贪、瞋、痴?就因为没有智慧,没有般若的力量。人为什么造恶呢?就因为没有智慧,所以就造出种种的恶业。有真正智慧的人就不会造恶业。

  “所造极恶五无间”:我们人是一个能造,这个业是个所造。谁能造呢?谁不修善法行恶法,谁就是一个能造者。有了能造的人就有所造的业,所以就有了能、所。造了业,这个能造的人就要受报。极恶就是最恶的业。世间的人本来不会杀父亲的,但是有一种人他就会杀,这种人就是十恶五逆的人。五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。不过说是这样说,世界上杀父亲的人比较多,杀母亲的人就很少。虽然很少,但是有的时候也会有的。弑阿罗汉就是杀证果的阿罗汉,这也在五逆之中。

  破和合僧,僧人就叫和合众。一个人不能算僧,两个也不算僧,要三个以上才算僧。僧人有六种和:

  (一)身和同住──身体要相和,才能在一起住,不能互相斗争、打架。

(二)口和无诤──僧人在一起不能讲人家的是非,也不能讲自己的是非,这口要和合。口和合就是无诤。《金刚经》上说“无诤三昧”,出家人在一起也要无诤,要得到这个无诤三昧。你一争就有了人我相,有人我相就有了是非,有是非就有了胜负,有胜负就有了众生相,有了众生相就有了寿者相。你有了这四相就不会得到真正的定力,所以要口和无诤。

(三)意和同悦──这个心意也要相和,这样大家才会快乐、高兴。不能你有你的心,我有我的心,你同我也不和,我同你也不和。

(四)利和同均──有了利益、好处,大家平等的来享受,你也得到好处,我也得到好处,不是单单一个人享受。

(五)见和同解──这个意见大家也应该相同的,好像学佛法,大家都有一种共同的见解,意见不会不和。

(六)戒和同修──大家都共同的来修行,守着这个戒律。有这六和,这才叫和合僧。你如果在僧人里边挑拨离间,搬弄是非,令僧人互不相和,你不满意我,我也不满意你;你对我有一种妒嫉,我对你也有一种障碍,这就叫破和合僧。

出佛身血,有的人说我们现在生在佛后,大约不会出佛身血了。凡是你对佛教有所损坏或破坏三宝,这都谓之出佛身血。好像这个佛像,你把他砸烂了,虽然是佛像,但这也就等于出佛身血一样的。或者佛的相片你把它烧了,这也叫出佛身血。所有的经典都是佛的法身慧命,一切经典所在之处即为有佛,你若把经典烧了或者毁坏了,这也叫出佛身血。僧人是依照佛的教法修行,将来要成佛的,你令僧人不相和,这也叫出佛身血。你不恭敬三宝、破坏三宝,这都叫出佛身血。所以不一定是在佛住世的时候才能出佛身血,就是佛入涅槃了,你若是不拥护佛教、破坏佛教,甚至于破坏某一个出家人,这都叫出佛身血,都在五逆罪之中,都可以说是极恶,再没有比这种恶更大的了。造极恶罪所受的果报就是堕阿鼻地狱。阿鼻两个字是梵语,翻译成中文就叫无间。有五种无间:

(一)时无间──也叫劫无间,梵语叫劫波,此云时分,就是时候的意思。从入无间地狱这一天开始,乃至于到最后一天,没有一时一刻停止所受的痛苦。这种受苦的时间是接连不断的,所以叫时无间。

(二)形无间──你这个身形堕到地狱去,你就看见自己的身体充满整个地狱,若是多人也是各见自身充满地狱,互不相妨碍。你有你的地狱,我有我的地狱,每个人都看自己的身形充满地狱,这叫形无间。

(三)苦无间──这个地狱里有种种苦刑,有刀山、油锅。又有种种罪器,有铁叉、铁棒、斧凿、铁网、铁驴、铁绳、铁马,令你受种种的苦。这种苦也是不间断的,所以叫苦无间。

  (四)果报无间──不论你是中国人、外国人、男人、女人,到了地狱里都一样要受痛苦的果报,这叫果报无间。

  (五)命无间──命就是生命。堕到这个地狱里头,一天一宿的时候就死几万次,生几万次。在这个地狱受罪受得到极点就死了,死了之后被巧风一吹又活过来了,活过来以后又再受罪,又死。所以在一日一夜之中就有万死万生,这叫命无间。

  “诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭”:你若能诵念普贤菩萨这十大愿王,在一念之中,这五无间的罪业很快的都会同时消灭了。

  族姓种类及容色 相好智慧咸圆满
  “族姓种类及容色”:你的种族、姓氏,或者不论你是白种人、黄种人、黑种人、红种人,“相好智慧咸圆满”:你的相貌也圆满,你的智慧也圆满;智慧也大,相貌也庄严,都是圆满的。

  诸魔外道不能摧 堪为三界所应供
  “诸魔外道不能摧”:所有的天魔外道也都没有法子来麻烦、破坏你。因为有普贤菩萨十大愿王这种不可思议的力量来护持你。“堪为三界所应供”:你可以在欲界、色界、无色界受人天的供养,得到应供的这种果位,就是证阿罗汉果。

  速诣菩提大树王 坐已降服诸魔众

成等正觉转法轮 普利一切诸含识

  “速诣菩提大树王”:你能很快很快的就到菩提树下坐大道场,“坐已降伏诸魔众”:在菩提树下降伏一切诸魔。“成等正觉转法轮”:成就无上正等正觉,转大法轮,“普利一切诸含识”:普遍利益所有一切的众生。

  若人于此普贤愿 读诵受持及演说

果报唯佛能证知 决定获胜菩提道

  “若人于此普贤愿”:假设有人对这普贤菩萨十大愿王,“读诵受持及演说”:能读诵、受持,又能为人演说、讲解。“果报唯佛能证知”:这个人所得到的果报,只有佛才能知道。“决定获胜菩提道”:他决定会得到菩提大道的。

  若人诵此普贤愿 我说少分之善根

一念一切悉皆圆 成就众生清净愿

  “若人诵此普贤愿”:假设有人能读、能诵这普贤十大愿王,“我说少分之善根”:他所得的善根,我就是说少少的一点点。“一念一切悉皆圆”:在一念之中,所求的一切也都会圆满的,“成就众生清净愿”:能成就一切众生所发的愿。

  我此普贤殊胜行 无边胜福皆回向

普愿沉溺诸众生 速往无量光佛刹

  “我此普贤殊胜行”:我修的这种普贤行是一种殊胜微妙的行门,“无边胜福皆回向”:所有无量无边那么多微妙的福报,我都回向法界众生。“普愿沉溺诸众生”:普遍地发愿度脱所有沉溺在苦海里边的一切众生,“速往无量光佛刹”:令他们很快的都能到阿弥陀佛无量光的极乐国土去。

  尔时,普贤菩萨摩诃萨于如来前,说此普贤广大愿王清净偈已,善财童子踊跃无量,一切菩萨,皆大欢喜。如来赞言:善哉!善哉!

  “尔时”:就是当尔之时。“普贤菩萨摩诃萨,于如来前,说此普贤广大愿王清净偈已”:这位萨普贤大菩萨,在释迦牟尼佛的面前,说完他所发的这十大愿王,也就是一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向,又说完清净的偈颂之后。“善财童子,踊跃无量”:善财童子听完了这十大愿王,欢喜得跳起来。“一切菩萨,皆大欢喜”:不单善财童子欢喜得跳起来,就是一切的菩萨也都欢喜。

  “如来赞言:善哉善哉”:释迦牟尼佛就赞叹普贤菩萨说,你讲的这个法真是最好了,真是最好了!

  尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨,演说如是不可思议解脱境界胜法门时,文殊师利菩萨而为上首;诸大菩萨及所成熟六千比丘,弥勒菩萨而为上首;贤劫一切诸大菩萨,无垢普贤菩萨而为上首;一生补处住灌顶位诸大菩萨,及余十方种种世界,普来集会一切刹海极微尘数菩萨摩诃萨众,大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻,并诸人天一切世主,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

  “尔时”:在这个时候,“世尊与诸圣者菩萨摩诃萨”:释迦牟尼佛和所有一切大菩萨这些圣者。“演说如是不可思议解脱境界胜法门时,文殊师利菩萨而为上首”:在演说前边所讲的不可思议解脱境界的殊胜法门时,妙吉详菩萨是这些菩萨中的首领。

  “诸大菩萨及所成熟六千比丘,弥勒菩萨而为上首”:法会中又有一切的大菩萨和善根成熟的六千个比丘,在这一切诸大菩萨和比丘之中,弥勒菩萨作为上首。弥勒是梵语,此云慈氏;又叫阿逸多,就是无能胜的意思。

  “贤劫一切诸大菩萨,无垢普贤菩萨而为上首”:我们这个劫叫贤劫,因为有很多圣贤出现于世,所以叫贤劫。在贤劫一切的大菩萨中,有一位无垢普贤菩萨,作为大众之中的上首。

  “一生补处,住灌顶位诸大菩萨”:一生补处,是菩萨阶位的最高位,就是等觉位,经过这一生就可以补佛位处,所以称为一生补处。我们这个娑婆世界,现在是释迦牟尼佛作法王。等释迦牟尼佛的佛法灭尽了,再来补释迦牟尼佛这个佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在就是一生补处,他住在兜率内院。

  每一位菩萨要补佛位的时候,都住在兜率内院。释迦牟尼佛没有成佛以前也是在兜率内院住,然后由兜率降、入胎、出胎、出家、成道、转法轮、度众生。释迦牟尼佛住在他母亲腹中的时候,就给一切鬼神说法了,不过一般人看不见这种境界,就认为释迦牟尼佛住胎就是住胎。弥勒菩萨是释迦牟尼佛的补处佛,将来补释迦牟尼的佛位。阿弥陀佛是极乐世界的教主,等他退位了,观世音菩萨就补佛位;观世音菩萨再退位,就由大势至菩萨补佛位,这都叫一生补处。

  灌顶,佛成佛的时候要受灌顶,好像以前国王或皇帝即位的时候要受灌顶礼,然后才成为天子。菩萨即将成佛的这一生,叫一生补处,也叫住灌顶位,就是在这儿等着来生成佛,是后补佛住的地方。成佛的时候,十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世的时候,有九龙来给他灌顶,这也就是受灌顶礼,住灌顶位。这些一生补处和等着受灌顶礼的大菩萨不是一个、两个,有很多很多,因为他们要到十方世界去成佛去,所以这些菩萨是很多很多的。

  “及余十方种种世界普来集会,一切刹海,极微尘数诸菩萨摩诃萨众”:还有从十方其他种种世界,到这个娑婆世界来集会听释迦牟尼佛讲《华严经》、普贤菩萨说〈普贤行愿品〉的所有一切诸佛国土极微尘数,说不过来那么多的大菩萨。

  “大智舍利弗、摩诃目犍连等而为上首”:舍利弗尊者在佛的弟子中智慧最大,他在他母亲的腹里的时候,就令他母亲辩胜他的舅舅。他的舅舅叫拘絺罗尊者。他母亲在没有怀孕以前,每次和他的舅舅讲道理的时候,都说不过他的舅舅。可是自从他母亲怀了他之后,他的舅舅再和他母亲辩论,就每一次都输她。他舅舅就说:“你这肚子里的小孩子一定是有大智慧的,是他帮着你来辩论,你才能胜利。”他舅舅又一想,将来这个小孩出生,我这个做舅舅的如果说不过外甥,这就太倒架子了。于是乎他就到外边去留学,读了很多外道的典籍。他读书很用功,时时刻刻都在读外道的书籍。用功到什么程度呢?也不剪头发,也不刮胡子,这还不算,连手指甲也没有时间剪,所以他的手指甲长得很长,长得在手指头上打了好几转,所以一般人就叫他长爪梵志,就是长指甲的清净修行者。连剪指甲的时间都没有,这种为学的精神是不是很大?为什么他要这样用功呢?就因为他要胜过他的外甥。

  他一共学了十几年,回来后就要找他的外甥来辩论。谁不知他妹妹这儿没有小孩子。他就问他妹妹,说:“你生的儿子那里去了?”他妹妹说:“你说舍利弗啊?他已经跟佛出家去了。”他一听就气坏了,说:“我的外甥怎么可以跟这个瞿昙出家呢?他有什么道德!跟他去出莫如跟着我学道,我现在的学问、道德都是最高的,你为什么叫他跟着释迦牟尼佛去出家?”于是乎他就去找释迦牟尼佛要外甥。但是无缘无故,也没有个理由就要往回要外甥是要不回来的,至少也要和释迦牟尼佛立个论来辩论一下。他所学的就是辩论,这叫论师。他到那地方,就问释迦牟尼佛:

  “你凭什么收我的外甥作徒弟?你有什么本事?”

  “我什么本事也没有,他愿意跟着我出家,我有什么办法!”释迦牟尼佛说。

  “那现在我和你来辩论。我们立一个论来谈一谈。”

  “谈什么?你怎么谈呢?”

  “我以不受为宗,你无论说什么我也不受。”

  “哦,你以不受为宗,那么你自己这个以不受为宗的见,你还受不受呢?”

  “我若说受这个见,就把自己的本宗破了,我自己说什么也不受嘛!如果说不受这个见,自己所立的宗也就没有了。所以说受也是被人破,说不受也被人破了。”他一想。

  在还没有辩论之前,他就和释迦牟尼佛拍巴掌打赌,说:“如果我输了,我就把头给你。如果你输了,就把外甥还我。”这下他知道自己输了,于是乎就跑了。大约跑了一、两个钟头,他又一想:“我是个男子不是女人哪,为什么讲话不算数呢?我说要给脑袋就给脑袋就是了嘛!这还算一回什么事呢?回去了!我都还要作男人,不作女人。自己说的话一定要承认的。”于是又跑回去见释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看见他,就说:

“你又回来干什么来了?”

“你给我一把刀。”

“给你刀干什么?”

“我要斩我的脑袋给你嘛!”

“你斩你的脑袋给我做什么?”

“我输了嘛!输了就要把脑袋砍下给你。”他自己还真承认他输了。

释迦牟尼佛说:“你把脑袋砍下来给我,我也没有什么用处。我拿你的脑袋干什么用?你若不把它砍下来,让它在你的头上长着,或者还有点用处。你可以当作你自己已经死了,就在这儿出家做和尚,那总好一点吧?你何必又把它砍下呢?你的头已经是我的,现在我不要你把它斩下来,我还把它安到你的身体上。你只要来作和尚,剃头就得了嘛!把头剃了也就等于斩头一样。”拘絺罗说:“哦,那可以的。”于是乎也就出家,跟着释迦牟尼佛做和尚了。

舍利弗尊者,又叫舍利子,他是以母亲的名字作他的名字。舍利是印度一种鸟的名字,在中国就叫鹙鹭鸟。鹙鹭鸟的眼睛非常美丽,又好看又有神。尊者母亲的眼睛长得就像鹙鹭鸟那么美丽,所以大家就叫她舍利,她生的儿子就叫舍利子,又叫舍利弗。舍利弗的“弗”也就是“子”的意思。

摩诃目犍连尊者,摩诃是大的意思。目犍连也是梵语,翻译为“莱菔子”,又译为“采菽氏”。莱菔和采菽都是可以吃的东西,他的祖先修道的时候就吃这些东西,为了纪念他的祖先,所以他就叫这么一个名字。目犍连尊者在佛的弟子之中是神通第一的,他和大智舍利弗两个就作这些声闻众的上首领袖。

“诸大声闻”:声闻就是闻佛的声音而悟道,也就是听见苦、集、灭、道四谛法而开悟的。悟到这个客尘烦恼作怪,所以开悟了,这叫声闻众。“并诸人天,一切世主”:不单菩萨、声闻、缘觉,而且还有人,还有天上的一切天人、天神和世间的国王。

“天龙”:龙有很多种类,有天上的龙、海里的龙、守宝藏的龙、行云布雨的龙。龙是怎么作的龙呢?就因为它乘急戒缓,所以就变成龙了。它会持咒、念经,也会参禅打坐,什么法门它都很快就学会了,唯独就是不持戒律。不持什么戒律呢?不持杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的戒。虽然它有修行,但因为它不守五戒,而且瞋恨心还很重,所以就堕龙身了。一般庙上一早起四点钟的时候就打板了。打板就是有那么一块木头,照着这木头上一打,啪、啪这么一响,所有人就都应该起身了。然后就打钟了,这钟当、当一响,你若还在床上躺着睡觉,那将来就会变龙的,因为你不遵守庙上的规矩。往好了说就变龙,往不好了说就变长虫,所以你不要以为懒惰一点没有关系。早起闻钟声不起身要变蛇的,晚间闻钟鼓声不休息也是会堕落的。这龙就是因为不守规矩才堕落成龙。你看那个龙身体弯弯曲曲的,跑起路来也弯弯曲曲的,那就是不守规矩的样子。

“夜叉”:夜叉也有好多种,有飞行夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水里的夜叉。这夜叉和龙都是八部鬼神之类的。龙专门吃什么呢?龙就是个大虫子,什么它都吃,可是还有东西吃它,什么东西吃它呢?后边就会讲到谁吃龙。夜叉也是梵语,翻译为“速疾鬼”,走得非常快,长的样子非常可怕的。有一个夜叉长十个头的,有十个夜叉长一个头的,有一个夜叉长十条腿的,有十个夜叉长一条腿的,或者有三条腿、五条腿的都不一定。或者单单有头,或者单单有两条腿,就那么生得很古怪的样子。你若不知道,一看见这个夜叉就会把你吓坏了。

“乾闼婆”:是玉帝那个地方的乐神,又叫嗅香神。玉帝那儿一焚上沉水香,他闻见这股香气就跑来了,一来就欢喜得奏起乐来。他擅于奏乐,就以奏乐为他的本领。

“阿修罗”:阿修罗也是梵语,此云“无端正”,又叫“无酒”。无端正就是说他生得非常丑陋。无酒就是没有酒喝,因为他有天福而没有天德,没有天人的福报、德行。阿修罗也有很多种,天上有天的阿修罗,人中有人的阿修罗,鬼里边有鬼的阿修罗,畜生里边有畜生的阿修罗。总而言之,哪一道里都有阿修罗。

什么叫阿修罗呢?阿修罗就专和人家斗争,言语之中也愿意斗争,身体方面也愿意斗争,心里方面也愿意斗争,身、口、意三业都欢喜斗争。可是修罗女就生得很美貌,美得不得了,不要说人看见会生出一种爱欲心,就是天上的玉帝见着修罗女也生出欲念了。玉皇大帝本来有一种定力,但是看见这个修罗女也就没有定力了,就生出一种欲念来,于是向阿修罗王求婚,阿修罗王也就答应把女儿嫁给玉皇大帝,这个修罗女叫舍直。玉皇大帝得到这么美貌的天女非常高兴,于是就请阿修罗王来吃饭。阿修罗王来的时候,玉帝就毕恭毕敬地带领着天兵天将来欢迎他;他走的时候,又带领天兵天将来欢送他。可是这个阿修罗王不但欢喜斗争,而且又很多疑。他这就生了怀疑了,心想:“你这个玉皇大帝在向我示威啊,你拿天兵天将来吓我,岂有此理!”于是心里就很不高兴,但是也没有什么理由发作,就暂时忍耐啦!

玉皇大帝欢喜到人间来听一个仙人讲经。这个仙人是得道的仙人,在讲《玉皇心印妙经》,讲到

上药三品,神与气精;恍恍惚惚,杳杳冥冥。

存无守有,顷刻而成;回风混合,百日功灵。

玉皇大帝天天去听经,修罗女就生了妒嫉心,问玉皇大帝说:“你天天到什么地方去啊?也不在家里。”玉皇大帝说:“我到人间去听经,有一个仙人在讲《心印妙经》,我去听经。”修罗女说:“我也同你一起去听经。”玉皇大帝说:“你是一个女人,你不可以去听经。那个仙人不欢喜女人到他那地方。”修罗女更生了怀疑了,心想:“你不让我去,一定是到那儿和其他的女人胡混去了。”这个修罗女也有神通。玉皇大帝坐着车去听经,她就用一种隐身术把身体隐藏起来,也坐上玉帝的车子一起去听经。

玉皇大帝下车了,这个修罗女也下车,又现出身形来。玉皇大帝一看见她,就说:“你干什么来了?”她说:“我来听经嘛!”玉皇大帝就用拂尘打了她一下,她就呱呱地叫起来了。这一叫,就被这个仙人听见了。他从来也没听见女人这么样呱呱叫过,就睁开眼看,一看这个女人生得这么美貌,于是把他的欲念也给引动了。这个仙人的欲念一动,就把道业失了,连经也不会讲了,玉皇大帝更不高兴。

回来以后,修罗女就跑去同她父亲说:“玉皇大帝尽欺骗我,他到外边去和很多女人胡混,还骗我说是去听经。我去跟踪他,他还说我不对,还打我。”她父亲一听,发脾气了:“这回我非打你不可了!”于是乎就把修罗兵将都聚会到一起来打玉帝。阿修罗王又一脚踩到海底下去,一手就把天宫给推倒了。

玉帝也没有神通来对付这个阿修罗了,于是乎就去找释迦牟尼佛求救。释迦牟尼佛说:“不要紧,你回去叫你的天兵天将念‘摩诃般若波罗蜜多’就可以了。”天兵天将一念“摩诃般若波罗蜜多”,阿修罗就大败而逃。为什么呢?因为天兵天将一念“摩诃般若波罗蜜多”,就都有智慧了。阿修罗都是一些个愚痴的种子,天兵天将一有智慧光明就把他们给打败了。这是阿修罗一个大概的意思。

“迦楼罗”:就是大鹏金翅鸟,是专门吃龙的。它的身体非常大,翅膀子一伸开来,有三百六十由旬那么宽。他用翅膀一扇,就把海水都扇没有了,海里的龙就露出来了,它就吃这些龙。它那个嘴一张开,最低限度也有一百由旬那么大。它吃龙就像我们人吃面条一样,十几二十条龙一口就可以吞下去了。几千条龙很容易就给吃没有了。

老龙王一看他的龙子龙孙都快给吃光了,就去求释迦牟尼佛救它,说:“我们的龙子龙孙都快被大鹏金翅鸟给吃没有了,我们现在都要断种了,这怎么办呢?”释迦牟尼佛说:“不要紧,我给你我的袈裟。你回去分给你的龙子龙孙每只龙一条线,叫它们把线绑在角上,这样大鹏金翅鸟就找不着你们了。”老龙回去就把佛的袈裟拆了,让每一只龙身上都缠上一条线,金翅鸟真的就没有法子找得到龙了。

大鹏金翅鸟听旁人传给消息,说是释迦牟尼佛救这些龙的。于是它也去找释迦牟尼佛,说:“你救了龙,现在我们没有东西吃都快饿死了,我们大鹏金翅鸟也要断种了。佛你的慈悲是不平等的,你想救龙,但也要救一救我们啊!”释迦牟尼佛就说:“好!你们若皈依佛、法、僧三宝,受持五戒,我就叫我的弟子每逢吃饭的时候就送七粒米给你们吃。你们以后就不要再杀生了。”大鹏金翅鸟就皈依三宝,以后也就吃斋,不再吃龙了。虽然它们不再吃龙,但是龙已经被它们吃得剩下没有多少了,所以现在我们也看不见龙了。

“紧那罗”:紧那罗又叫疑神,也是玉帝那地方一个奏乐的神。“摩睺罗伽”:摩睺罗伽就是大蟒蛇。“人和非人等,一切大众”:还有人和非人,这一切在法会里的大众,“闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行”:听完佛说的这些话都非常的高兴,也都深信这种不可思议的法门,都愿意遵守、奉行这一个法门。

今年的暑假班,我们用了六个礼拜讲完了这一品〈普贤菩萨行愿品〉。因为限于时间的关系,所以不能详细把它的理论完全显示出来,只能讲一个大概的意思。若是想真明白这个经的道理,必须要认真用一番功夫,才能真正明白。佛法是一种不可思议的法,所以谓之妙法。这一品〈普贤行愿品〉也是一个不可思议的法门,如果要把它的道理完全都讲出来需要很长的时间,现在只是简简单单的讲一个大概的意思。要再深入了解的人,还要自己去用功加以研究。至于我讲得是好或是不好,我也不知道。我也不希望有一个好、有一个不好。我现在讲也是没有讲,你们现在听也应该是没有听。没有听、没有讲,这才是真正的妙法。不需要讲也不需要听的这个妙法你若明白了,这六个礼拜的时间就没有空过。没有空过是怎么样子呢?吃饭还是吃饭,穿衣服还是穿衣服,睡觉还是去睡觉去,就是这样子。

      全卷完

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