《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》浅释(四) | 佛陀正法网 – The Authentic Buddha Dharma

《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》浅释(四)

“一身复现刹尘身”:我这个一个身,又现出微尘刹土那么多的身,“一一遍礼刹尘佛”:每一个身又都遍礼刹尘数那么多的佛。这完全是普贤菩萨帮助我,我才有这种的境界,拜一佛就是拜无量诸佛,拜无量诸佛也就是拜一佛。你能修这种法界观,你一个人就能遍礼一切佛。你在这儿叩头,也就是在十方三世一切佛的面前都叩头呢!这也就好像无间地狱的无间似的,可是这个不是地狱无间,这是法界无间、修法无间。

  于一尘中尘数佛 各处菩萨众会中

无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满

各以一切音声海 普出无尽妙言辞

尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海

  这是说的称赞如来。

  “于一尘中尘数佛”:每一粒微尘里边,都有佛刹微尘数那么多的佛。“各处菩萨众会中”:这些诸佛都各处于菩萨、罗汉、声闻、缘觉、比丘、比丘尼,以及一切众生的众会之中。“无尽法界尘亦然”:这个无尽无尽没有穷尽的法界,微尘也是无尽的。“深信诸佛皆充满”:我深信法界之中,极微尘数那么多的世界都充满诸佛。

  “各以一切音声海,普出无尽妙言辞”:每一个身都用一切的音声海,普遍发出无尽无尽那么多微妙的声音、微妙的言语、微妙的赞叹,都用这一切的音声海赞叹佛。“尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海”:尽于未来一切的劫,都来赞叹诸佛好像大海那么无量无边的甚深功德。

  以诸最胜妙华鬘 伎乐涂香及伞盖

如是最胜庄严具 我以供养诸如来

最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛

一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来

我以广大胜解心 深信一切三世佛

悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来

  这是说的广修供养。

  “以诸最胜妙华鬘”:“以”字当用字讲。我用很多很多最好、最殊胜的妙华鬘。我们供佛要用最好的东西来供佛,不要拿我们自己都不想要的东西来供佛。华就是种种的花,鬘是用华结成的鬘,是属于幢幡之类供养品。

  “伎乐涂香及伞盖”:又唱种种的歌、奏种种的音乐来赞叹佛。涂香,这种香涂抹起来有一股香气。伞盖,伞是好像幢形的伞,四周有一些穗垂下来,很好看。盖就是宝盖。你若开了天眼通,就能看见虚空里有很多很多的幢幡、宝盖,这都是一切菩萨用来供养诸佛的。

  “如是最胜庄严具,我以供养诸如来”:像上边所说的这种种庄严的东西,我都拿来普遍地供养所有佛刹极微尘数那么多的如来。

  “最胜衣服最胜香”:我又用最好的衣服和最好的香来供佛。“末香烧香与灯烛”:香末、烧的檀香,和在佛前供养的灯烛。“一一皆如妙高聚”:我观想我所供养的这种种的微妙庄严具,都好像须弥山那么大,又像大海水那么多。“我悉供养诸如来”:这些宝物,我都用来供养十方的如来。

  “我以广大胜解心”:我修的这种供养是广大的供养,我明白这种广大供养的心就是一种胜解心,一般人不明白的我明白了。我这种的供养心是法界的供养,以法界心供养法界佛,以法界佛来入法界心,所以叫胜解心。“深信一切三世佛”:深信就是一种真信、没有穷尽的信。就是法界、虚空没有了,众生界、众生的业障、众生的烦恼都没有了,我这种信心也不会没有的。我深深相信所有过去世、现在世、未来世的诸佛。“悉以普贤行愿力”:都以修行普贤菩萨这种行愿的力量。“普遍供养诸如来”:普遍地以法界量来供养法界的佛。

  我昔所造诸恶业 皆由无始贪瞋痴

从身语意之所生 一切我今皆忏悔

  这是说的忏悔业障。

  为什么要忏悔呢?因为“弥天大罪,一忏便消”,只怕你不忏悔,你若是一忏悔,不论你有什么罪业都会没有了。孔子也说过:“过则勿惮改。”你有过不要怕改,你若一怕改,这过就愈发多了。“过能改,归于无”,有过若能改,就没有过错了。如果你想遮掩你的过,不叫人知道,那你的过错就会更加重、更加多了。愚人无过,一般愚痴的人都说自己没有过错;小人文过,小人犯了过错就把它掩饰起来,不叫人知道;君子改过,君子有过了就欢喜改过;圣人寡过,圣人的过就很少很少了。佛菩萨就没有过了。

  “我昔所造诸恶业”:在往昔,在过去生中,无量劫以来,我生生世世所造的恶业。为什么我造出来很多的恶业?“皆由无始贪瞋痴”:都是因为自己从无始劫以来,生出一种贪心、瞋心、痴心而造出来的。由于贪而无厌,就造了很多罪业。如果得不着自己所要的东西,就生出一种烦恼,这就有了瞋心了。烦恼怎么生出来的?就因为愚痴。一开始是个贪心,这个贪心根本就是一个愚痴,是从无明那儿生出来。“从身语意之所生”:从我的身所造出来的杀生、偷盗、邪淫;从我的意念所造出来的贪、瞋、痴;从我口所造出来的绮语、妄言、恶口、两舌。“一切我今皆忏悔”:所有这十种恶,我现在都要忏悔,要改过自新。

  讲到“痴”,这个痴就是一种执着。一般人无论做什么事情都有执着,贪财的就有财的执着,好色的就有色的执着,好写文章的就有文章的执着,好作诗的就有诗的执着。今天我就讲一个欢喜作诗的和尚的执着。这个和尚欢喜以文会友,他这种执着很厉害,是凡有学问的人到他寺庙上来他就欢迎,没有学问的人来他就不欢迎。有学问的人到他这儿来能作两首诗,他就留人吃饭、住宿都可以的;如果是不会作诗的,不要说吃饭、住宿,就连门都不可以进。因为他有这种执着,所以就有了魔障。什么魔障呢?

  有一天晚间,来了一个人,因为这座寺院离附近的乡村还很远,这个人就要在庙里过夜。小沙弥就对他说:“你想要在这儿住,我师父是有规矩的。你要作一首诗,或者作一首赋、一篇文章才能留在这儿住。你是会作文章,还是会作诗、作赋呢?”这个人说:“我什么都会。”其实他根本连字都不认识,不过天就要黑了,他就想先骗着在这儿住一宿、吃两顿饱饭再说。这个小沙弥就回去对他师父讲:“这个人说他会作文章,又会作诗、作赋,诗歌词赋他都来得。”他师父说:“那就留下他了。”于是乎就把这个人留下,又给做很好的斋菜给他吃。

  这个人大概好几天没有吃饭了,也不管作诗不作诗,就先吃一顿饱饭再说。吃饱了,这小沙弥又给拿来一壶茶,然后就从外边把门给锁上了,防着他跑掉,明天好和他要诗。这个人因为吃得太多了,半夜闹肚子就要上厕所。但是想要开门出去,这个门又被从外边锁上了开不开。没有办法,他就拿起花瓶来,就泻到那花瓶里了。一个花瓶泻完了,又泻到另一个花瓶里边,把另一个花瓶也泻满了。泻完了,他就把壶茶里的水给喝了。然后又泻,他就用这个茶壶来装,泻得茶壶里也都是。

  第二天早起,小沙弥就来开门,又给他送饭。等他吃完了饭,小沙弥就问他说:“你昨天晚间作诗了吗?”他说:“我作了两首诗,在花瓶里呢。”这个小沙弥一听他作了两首诗,于是就把门打开,叫他走了。他走了之后,这个老和尚就问小沙弥,说:“昨天晚间来的那个人,他作没作诗啊?”小沙弥说:“有,他说作了两首诗,放在花瓶里了。”老和尚说:“那你给我拿来,我看看啦!”小沙弥就进到房间里,伸手到花瓶里去拿,结果抓了一手的屎。他以为是在另外一个花瓶里,又用手去拿,也是抓了一手屎。他想用茶壶里的水来洗一洗,倒出来的还是屎!老和尚就催他,说:“你都拿来啊,他作的诗呢?”小沙弥只好把两只手这么一摊,说:“你看!这不就是‘两手屎’吗!”这个老和尚以后再也不留人,也不叫人作诗了。这一个人屙了两花瓶屎,把他这个执着给治去了。

  十方一切诸众生 二乘有学及无学

一切如来与菩萨 所有功德皆随喜

  这是说的随喜功德。

  “十方一切诸众生”:众生就是众缘和合而生。好像做人吧,不是这么简单就做了人的,你要做人的事才能做人,你若做鬼的事情,那将来就做鬼。众生也可以说是从现前这一念心所造成的。你现前这一念心想要做佛,就修佛道,将来就成佛;你现前这一念心想要行菩萨道利益人,自利利他,自觉觉他,那么就可以做菩萨。你若是想要修声闻乘,就会证得阿罗汉果;你若修缘觉乘,就会证得缘觉的果位。你若想生天,就行五戒十善;你若想做人,就要受持五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这样子就可以做人了。你若想做修罗,就天天和人斗争、生瞋恨心,这样就可以做修罗;你若想做畜生,就做一些个愚痴的事情,就可以做畜生;你若想做饿鬼,就做一些个黑暗、见不了人的事情,就可以做鬼;你若想到地狱去,就造多一点罪业,这就可以到地狱去;所以这一切都是唯心造。本经上也说:

  若人欲了知,三世一切佛; 应观法界性,一切唯心造。

  根本也没有天堂,也没有地狱,也没有佛,也没有菩萨,也没有人,什么都没有!那么为什么又有了?这都是我们现前的一念心所造成的,所以才有十法界这种种的形相。如果我们一念不生,连心都没有了,

  无心无念福无边,私欲杂念是罪愆。

  你若无心也无念,那就是无边的福。你若有一些自私、自利的贪欲,这就是造罪。所以佛说:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。”众生都有佛性,众生也都没有佛性。怎么说都没有佛性呢?你若不修行就没有了,你若修行就有了。又可以说修也有,不修也有。你修,这佛性是存在的;你不修,佛性也是存在的。又可以说修也没有,不修也没有。怎么说呢?你若执着说:“我有佛性。”那就有所执着了。你若没有所执着,有而不有,无而不无。修也没有,不修也没有,你不要执着!方才说的那个故事好像是个笑话,其实这就是在破除人的执着的。为什么我们没有成佛?就因为有所执着。所以要把这个执着去了,然后才可以成佛。

  “二乘有学及无学”:二乘就是声闻、缘觉。由初果到三果都叫有学位,四果阿罗汉是无学位。“一切如来与菩萨”:以及所有一切如来和菩萨。“所有功德皆随喜”:声闻、缘觉、有学、无学的功德,我都随喜;佛的功德,我也随喜;菩萨的功德,我也随喜。像微尘那么小的功德,我也随喜;像须弥山那么大的功德,我也随喜。不是功德小的我就不随喜了,功德大的我就随喜了;也不是功德大的我就不随喜,功德小的我就随喜。无论大小的功德,我都要随喜。所谓:

勿以恶小而为之,勿以善小而不为。

  你不要以为那个恶是小的,你就去做去;也不要以为那个善事是小的,你就不去做去。你要知道所有的山都是由微尘积聚而成的。一粒微尘虽然小,积多了也变成一座山;一件善事虽然小,但小的善事做多了,也就变成无量无边。

  十方所有世间灯 最初成就菩提者

我今一切皆劝请 转于无上妙法轮

  这是说的请转法轮。

  “十方所有世间灯”:这个十方也就是法界,法界也就是十方。世间灯,佛为世间的明灯。以前没有佛的时候,这个世界是黑暗的,有一些个旁门外道、邪师说法。怎么叫邪师呢?邪师的知见不正当,他不能教人正知正见,只会教人邪知邪见,引人入一种魔的境界。一个人有邪知邪见就是黑暗,你有正知正见就是光明。

  以前我说过:

  懵懂传懵懂,一传两不懂;

  师父下地狱,徒弟往里拱。

  这就是邪师说法。他或者教你吃一点药,就可以得到虚空的那种境界。然后他就给你证明,说:“这就是虚空,虚空就是这样子,你这回证果了,得到四禅了。”初禅、二禅、三禅、四禅这还不要紧,这很平常很平常的。甚至于他还说:“你现在得到虚空啦,和佛是一样了,佛不过也就是这么样子。”这就令人错了知见,指人错路了。他自己也不明白,糊糊涂涂的,这叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的,什么事情也不清楚,糊里糊涂的。他自己糊涂,还要人向他学这个糊涂,这就叫懵懂传懵懂。这一传,就变成两个人都不明白了。为什么都不明白呢?不明白的人传不明白的人,这不两不明白吗!这也就像盲人给人引路一样,自己已经是个瞎子,还给没有眼睛的人带路。那个没有眼睛的人以为他是有眼睛的,岂不知他自己也看不见路,但是他就要骗人,给人家去引路。

  做师父的自己也没有明白怎么样修行,就这么糊糊涂涂的跑到地狱去了。这个徒弟一想:“师父在前头走,这一定不是错路。”所以他从后边也就跟着去了。但是跟到地狱门口,那个门已经关上了,他就像猪似的用嘴去拱,想把门给拱开。等把地狱门拱开,他师父看见他,就说:“你到这儿干什么来了?”徒弟说:“你做师父的都来了,我做徒弟当然要跟着你来嘛!这是个什么地方啊?”这个师父说:“我现在还不太清楚,不知道这是什么佛的世界。”等一会,夜叉来了说:“你这个做师父的不好好教徒弟,尽打妄语骗人,这回到拔舌地狱去!”这就堕了拔舌地狱。那个徒弟虽然没有骗人,但也做了一些个坏事。夜叉就说:“把他放到油锅里煎他一煎。”

  徒弟说:“这回可糟啰!师父你骗人堕拔舌地狱,这是你罪有应得呀!因为你耽误人。我跟着你学这个糊涂也造了很多罪,要被用油锅来煎,这个罪可真不容易受!”这个师父说:“现在我也没有咒念了,我也没有法子,我救不了你了!我连自己都救不了自己了!”这一个师父带着一班的徒弟,就都跑到地狱里受苦去了。所以邪师说法啊,就把人误了,把人带到地狱去了。

  我们修行要寻访善知识。善知识就是有智慧的聪明人。我们学道必须要跟着有智慧的人学,不要跟着愚痴的人学。有智慧的的人的理论、知见是正确的,不会引导人走到邪路上去。佛没有出世以前,这世间上就尽是这一类懵懂传懵懂的师父。佛出世了,就好像有了灯光似的,把世间都照得光明了。

  “最初成就菩提者”:最初成就菩提者,就是最初成佛的这个佛。谁是最初成就菩提的呢?谁都是最初成就菩提者。什么叫菩提?有人说:“我听讲经的法师说过,这菩提就是个觉道,觉道就是菩提。”觉道,觉的是什么道?道是什么觉?你觉悟一切的恶事都不要做,一切的善事都应该做,这就是个觉悟,这就是个觉道。你如果只明白做恶,不明白做善,这也是个觉道,但你觉悟的是个恶道。所以你明白做善事,不去做恶事,这是个觉道.这个觉道也就是节节高,好像那个竹子,一节比一节高,这个菩提也是这样子,你应该一步比一步高,要步步高升。由凡夫到成佛,这是步步高升,就是觉的善道,这就叫作菩提。你若步步下降呢?那你就是觉的恶道。所谓“君子上达,小人下达”,小人就往下跑,君子就往上跑。

  最初成就菩提者就是最初成的那个佛。最初这个佛是怎么成的呢?我们知道念经是修行,念咒也是修行,行菩萨道六度万行这都是修行。可是最初没有佛以前,没有人知道六度万行,也没有人明白怎么样修行,也没有诵经、念咒的法门,那他怎么成的佛呢?

  我们现在说,你若能诵〈楞严咒〉,就七世都可以像石油大王那么有钱,所以有的人听到这个讲法,就拼命念〈楞严咒〉。为了求富贵来诵〈楞严咒〉,这是错了!虽然诵〈楞严咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那么有钱,但其实诵〈楞严咒〉的目的不是在求富贵,是想要成佛。你诵〈楞严咒〉就可以得到这个菩提,就可以步步高升,一步比一步高。你就是像石油大王那样富贵,那也还是人间的富贵而已,出世的富贵才是真正的富贵。

  所以〈楞严咒〉和〈大悲咒〉,要有善根的人才能诵念,如果你没有善根,不要说诵念,就连〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的名字也听不见。你们现在计算计算,这世界上有多少人没有听过、念过〈楞严咒〉的?有多少人没有听过、念过〈大悲咒〉的?今天我看见果宁在教他们念〈大悲咒〉,这是最好的一个修道的课程。他们若是想学,应该讲诵持〈大悲咒〉的利益给他们听,令他们都会念、会持。能诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉的人,将来的成就都是不可思议的,不但可以做石油大王,或者还可以做国王。

  我们诵咒、诵经,就是为的成就这个菩提。那么最初成就菩提的佛,究竟他念什么咒、什么经呢?在无量劫最初、最初的那个佛,就是开辟这个世界的,他本来就是佛,所以他什么也不需要念。为什么本来就是佛呢?因为这个佛也谈不到最初的佛。谁成就道业了,谁就是最初成就菩提者;谁没有成就道业,就不是成就菩提者。最初这个佛呀,他是本来就有的。好像那个天主就是跟着佛教这个佛的意思变化出来的,所以叫天主。

  “我今一切皆劝请”:十方三世佛和最初成的那个佛,现在我都劝他们。劝他们干什么呢?“转于无上妙法轮”:请他们转妙法轮。转就是转动;无上就是没有再比它更高的了;妙法轮就是不可思议的法轮。

  讲经固然是转法轮,诵经、持咒、印经也是转法轮。好像我们这个复印的机器,你这么一转它就印出来了,你不转它就不印,你说妙不妙!这就是转妙法轮的一种表现。这是用我们看得见的来比喻,其实这个妙法轮根本就看也看不见,想也想不到的,它是“言语道断,心行处灭”,所有的话都没有办法形容,你心里想走这条路也没有了。所以说口欲言而辞丧,心欲言而虑亡。

  你口里想说,但是找不到言辞来说;你心里想要想一想它,但是思虑这条道路也亡了,这是真正在转微妙不可思议的妙法轮。有人说:“我没有看见有哪一位佛在世间上转妙法轮。”这是因为你走的地方少,所以没有看见。

  又说:“整个世界所有的地方我都到过了,我就是没有看见哪一位佛在转妙法轮啦!”你说你走遍世界了,你到了虚空里没有?虚空那儿就有佛在转法轮。你若是想要看佛转法轮,就到虚空里去。但是到了虚空,你也不一定看得见。你看不见,是不是就没有呢?不是的。转妙法轮不一定要你看得见。再者,天上也有诸佛在那儿转法轮呢,你也看不见,所以不能说你看不见就是没有。你若明白了,一切一切都是转妙法轮;你若是不明白,就是佛转妙法轮你也不知道那就是在转法轮。你若是觉悟了,世间所有一切的森罗万象、依报、正报,无非都是在转妙法轮。要不然怎么说:“于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮”?这就是转妙法轮。

  有一个人听我这样讲,很同意我这个讲法,说:“你这回讲的是对的,天主也就是佛,佛也就是天主,这只是名称不同,原来他们是一个的。就好像一个人有很多的名字一样,是不是这个道理呀?”不是。我方才说这个天主,这是一个比喻。并不是说天主就是佛,佛就是天主。你不要自作聪明,不要以为你这回又开了悟了。为什么呢?我再给你讲一讲天主和佛的分别。这个天主只是三十三天(忉利天)的能天主,在〈楞严咒〉里叫“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”这一句就是说的这个天主。这个天主往昔是个女人,她看见一座寺庙坏了,佛像也没有房子住了,就那么在露地里打坐。这个女人看这佛像被风吹雨淋的,于是乎她就发心重修这座庙。她一个人的力量有限,所以她就找了另外三十二个女人一起来修庙。庙造好以后,她就生到三十三天做了天主。这是天主的一种因缘。

  佛是无始无终,没有一个开始也没有一个终了,所以我方才说的这个天主只不过是个比喻。比喻一般天主教说他们的天主能造万物。那么谁造他的呢?没有人造,他自己造自己。天主能自己造天主,我们为什么就不能造呢?为什么就要等着天主来造呢?这简直是最愚痴、最没有智慧的一个思想。又说天主只有一个,其余的众生都不能做天主,那么这个天主就是一个孤独的天主啦。他要做孤独的天主就由他自己做去了!我们世间的人都要有一些个好朋友,怎么做了天主以后,反而变成一个很特别、与众不同的东西。所以我认为这种天主做了也没有什么大意思,莫如不做!

  再者,在佛教里来讲天主只是个护法,在佛的面前没有坐的地方,只能站着,就好像护法韦驮尊天菩萨和伽蓝菩萨一样。那么天主为什么不说他上边有佛呢?这是天主的一种自私心,就好像一个国家里头有一个乡下的村长,好像地保官之类的小官。但是这些乡下人通通没有到过大城市,没有见过大场面,所以也不知道还有其他更大的官。这个地保官就对他们说:“世界上我是最大的,你们都要听我的话。我叫你们做什么,你们就要做什么。”这一些个乡下人一辈子就在这个乡下地方住,没有见过世面,所以就相信这个地保官的话,以为他是最大的了。天主也就像这样子自我称尊,说:“我是最高的了。”你说高矮就要拿出一个道理公开来讲一讲,你的教理也应该公开来讲的,不可人家问你:“这三位一体,这是怎么……?”你就说:“这不可问的!这一问就有罪了!得罪天主了。”这简直是愚民政策。“你不明白吗?你不要问,你一问就犯法的。”这就是一种愚民政策,教老百姓都不要有知识,因为他怕老百姓有知识就会造反。天主不教人学佛法也就是这个道理。因为你学佛法,以后成了佛就比他大了嘛!

  诸佛若欲示涅槃 我悉至诚而劝请

唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生

  这是说的请佛住世。

  “诸佛若欲示涅槃”:有的人不愿得到涅槃,说涅槃就是死了,所以他不愿意入涅槃。其实涅者是不生,槃者是不灭,涅槃也就是到常寂光净土。常寂光净土不生也不灭,不增也不减,不垢也不净,是诸佛所住的地方。

  我们现在所住的这个世界叫凡圣同居土,有凡夫、圣人、也有佛、菩萨、声闻、缘觉同住在这个世界上,所以叫凡圣同居土。二乘人所住的叫方便有余土。怎么叫方便呢?因为这个地方也不错,住着也过得去,不过不是究竟的涅槃,是偏真有余的涅槃。菩萨所住的地方叫实报庄严土。菩萨在这个庄严土里游戏神通,净佛国土,教化众生。唯独诸佛所住的地方才叫常寂光净土。

  你们学佛法,什么叫四土应该要知道,不要好像某某人说他自己已经成佛了,我问他:“你在那一土上住着?”他就答不出来了,他自己根本就没有地方了,这是成的什么佛呢?连个佛所住的地方都不知道,还说自己成佛了!他又说:“Every body is a Buddha!”我说:“你成的是什么佛啊?”他也没有口开,没有话讲了。“谁给你授的记呀?你成佛叫作什么名字?”他也说不出来了,这就证明他是个冒牌的佛。所以成佛啊,你要知道你到什么地方去,叫什么名号。好像舍利弗尊者跟着佛学四十多年,然后释迦牟尼佛给他授记,说将来他成佛叫华光佛。这个世界什么都有假的,佛也有假的,哈哈哈!佛无量劫以来所教化的众生,他都度了了,这叫化缘已尽。佛教化众生的因缘尽了,所以他就要入涅槃,到常寂光净土去。

  “我悉至诚而劝请”:普贤菩萨修这十种的大愿,诸佛若要入涅槃时,他就至诚恳切地劝佛不要入涅槃,再多度一点众生。“唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生”:希望佛久住刹尘劫,来利乐一切众生、教化一切众生。

所有礼赞供养佛 请佛住世转法轮

随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道

  这是说的普皆回向。

  “所有礼赞供养佛”:前边所有的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养的福。有的说是“供养福”,供养佛也就是供养福,因为佛是福慧二足的两足尊。“请佛住世转法轮”:我以最诚恳的心,以普贤菩萨十大愿王这种的愿力,请佛常住在世,常常转妙法轮。

  “随喜忏悔诸善根”:我的随喜和忏悔所生出来的种种善根。因为一忏悔罪业就消了,罪业消了善根就增长,所以忏悔也是种善根。“回向众生及佛道”:所有的这一切诸善根,我都回向给法界众生。我所有的功德都是法界众生的,法界众生所有的罪过可以都交给我一个人来负担,我愿意代众生受苦,来回向这个佛道。

  我随一切如来学 修习普贤圆满行

供养过去诸如来 及与现在十方佛

未来一切天人师 一切意乐皆圆满

我愿普随三世学 速得成就大菩提

  这是说的常随佛学。

  “我随一切如来学,修习普贤圆满行”:我愿意永远都跟着佛来学习佛道,学习普贤菩萨这种的圆满行力。“供养过去诸如来,及与现在十方佛”:供养过去一切的佛,和现在十方一切诸佛。

  “未来一切天人师,一切意乐皆圆满”:未来一切天人师,也就是佛,所有一切意念里边所欢喜的事情,都能成就。“我愿普随三世学,速得成就大菩提”:我愿意常常跟着三世诸佛来学习佛法,很快很快的成就大菩提的觉道。

  所有十方一切刹 广大清净妙庄严

众会围绕诸如来 悉在菩提树王下

十方所有诸众生 愿离忧患常安乐

获得甚深正法利 灭除烦恼尽无余

  “所有十方一切刹”:所有就包括整个法界。所有法界十方一切诸佛的国土。一切刹,就是一切的刹土,所有一切佛的国土。“广大清净妙庄严”:都是广大清净没有丝毫染污的,有不可思议的微妙来庄严这十方的法界。“众会围绕诸如来”:又有菩萨、声闻、缘觉的海会,或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部的海会,来围绕这一切诸佛。“悉在菩提树王下”:这十方诸佛国土都有菩提树,每一位佛都在这菩提树下成道。

  “十方所有诸众生”:十方世界所有一切的众生。“愿离忧患常安乐”:我给他们回向,愿这十方世界所有的众生都离开一切的忧悲、苦恼,常常得到安乐。“获得甚深正法利”:都得到甚深般若妙法的利益。“灭除烦恼尽无余”:灭除所有的一切烦恼,所有的烦恼一点也都不留。可是说得容易,行之就很难了。你想没有烦恼,这个烦恼又来了;想要断烦恼、断烦恼,又断不了。这个烦恼就好像和你不知有多少大劫的亲蜜因缘,所以你想离也离不开。

  为什么你离不开烦恼呢?就因为你没有智慧,也就是因为愚痴,所以才离不开烦恼。有智慧的人就会把烦恼照破了,照破烦恼,烦恼就尽无余了。所以我们听经闻法,虽然说是学习智慧,其实这个智慧并不是从学习来的,是我们本有的。我们本来就有这种智慧,不过我们太久没有用这种甚深的般若智慧,就把它忘了。现在我们听经闻法,就把我们本有的智慧都想起来了。你想起来智慧,愚痴、烦恼就会跑了,你就是不赶它,它也存在不住了。这个烦恼无明就住在黑暗的地方,你这地方有光明它就跑了。

  光明是什么呢?光明就是智慧。黑暗是什么呢?黑暗就是无明,无明就是黑暗。所以你若没有无明,就没有烦恼,就生出真正的智慧了。无明就是糊涂,糊涂就是不明白。为什么有烦恼呢?就因为不明白了,若明白就没有烦恼。

  我为菩提修行时 一切趣中成宿命

常得出家修净戒 无垢无破无穿漏

天龙夜叉鸠槃荼 乃至人与非人等

所有一切众生语 悉以诸音而说法

  “我为菩提修行时”:我为求菩提觉道而修行的时候。你想要有智慧就要修行,你不修行就没有智慧。你看那些聪明人都是修过道的,或者是前生看经看得多,今生也就聪明了;或者前生修苦行修得多,今生也就聪明了。但是这种苦行不是睡觉的苦行,也不是吃饭的苦行、懒的苦行。什么都不干也是不容易的、也很苦的,这也要有点定力才可以懒,若没有定力,总在那儿坐着也不舒服,站着也不自在。修行有种种的修法,有以布施来修行,有以持戒来修行,有以忍辱来修行,有以精进来修行,有以禅定来修行,有以般若来修行,有这种种的不同。

  讲到这个地方,我想起一个公案。在一万年以前,有这么一个老修行。怎么知道在一万年以前呢?当然知道啰,现在的考古学家几万年以前的事都知道,何况佛教有五眼六通的这种本领,几百万年以前的事也都可以知道的。这个老修行怎么修道呢?他就打坐。最初他一开始打坐的时候,坐一阵子,这个腿就痛得受不了。他就和这个腿痛来斗争,说:“你不愿意痛吗?那我愿意痛啊!”就和这个腿来谈判。这个腿说:“哦!我受不了了!”“你受不了那是你的事,我不管!”他还是继续打坐。最初忍了半个钟头,把腿换一换。然后又再练习坐一个钟头。一个钟头、一个半钟头、两个钟头,就这么继续坐下去,以后一坐就可以坐几天或者几个月,甚至几年都可以了,到底把他这个腿痛战败了。他坐的时间久了,就总也不愿起身了,一坐就坐几十年。坐了几十年,起身换换腿,又继续坐,就等着释迦牟尼佛出世,好来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法。因为他欢喜入定,就总也不醒了。这一睡就睡了几千年,身上的衣服都烂了,脸上都是尘土,头上也被小鸟蓄上窝了。虽然是个人,看起来就像一座泥像似的,也不知道他坐了多少年。

  到了唐朝,有个玄奘法师要到印度去取经,走到半路上就看见这个老修行。这时候他身上的衣服已经烂得不能再烂了,衣服上、脸上、头上的尘土都厚得不得了。玄奘法师就敲一下引磬给他开静。叮!这个老修行醒了,问玄奘法师说:

  “你做什么?”

  “那么你做什么?”玄奘法师说。

  “我在这儿等着释迦牟尼佛出世呢,我要帮他弘扬佛法。”

  “哦!你这一觉可就睡得太久啰,睡了几千年。释迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了,你还等着释迦牟尼佛出世!”玄奘法师说。

  “那没关系,我再打坐。我等着弥勒菩萨出世,我再帮弥勒菩萨教化众生。”于是乎就又想要入定了。因为他入定惯了,所以就总想要入定。

“老同参,你不要再入定了。现在释迦牟尼佛虽然已经入涅槃了,但佛法还是在世间,你帮着我去弘扬佛法好了。”玄奘法师就说。

  “我怎么帮你弘扬佛法呀?你又是谁?”

  “我是唐朝的出家人,法名叫玄奘,我现在预备到印度去取佛的法宝。等我取回来一定要有人来帮着我弘扬佛法。你总在这地方打坐,等了这么多年,什么事情也不干,这未免太可惜了。你来帮我弘扬佛法吧。”

  “我可以帮你吗?”

  “可以。不过不要用这个身体。你现在这个身体,我相信站都站不起来了,因为你坐的时间太久,这个腿甚至于都要长到一起了。所以你要换一换你这个房子,搬一搬家。”

  “那我搬到什么地方去呢?”

  “你就搬到长安,到有黄色琉璃瓦的人家去投胎去。等我回来以后,我再找你去。”

  “那好,我相信你的话,我帮你去弘扬佛法。”于是乎他就跑到长安投胎去了。

  本来玄奘法师叫他投生到黄琉璃瓦的人家,但是他记错了,记成绿琉璃瓦。这一跑就跑错了,跑到尉迟公的家里,给尉迟公的哥哥做儿子去了。

  玄奘法师离开长安的时候,唐太宗就问他,说:“你什么时候回来啊?你回来的时候,要给我来一个信,我好欢迎你去。”玄奘法师就指着朝门外的一棵松树说:“这棵松树的树枝现在都往西方长。你看它的树枝若向东弯了,这时候我就回来了。”所以唐太宗就常常看这棵松树,看它的树枝什么时候向东弯。

  经过了十四年,有一天这棵松树的树枝真的都向东弯了。你看,奇怪不奇怪?这棵树就有这么大的感应。太宗就说:“大约今天玄奘法师该回来了,我们快到城外去欢迎他去。”于是乎大家都到城外去欢迎,果然就把玄奘法师接回来了。玄奘法师见着太宗,高兴得不得了,说:

  “我给我主万岁贺喜。”

  “你给我贺什么喜?我也没有什么事情啊。”唐太宗说。

  “我走的隔一年,陛下你不是生了一个太子吗?”玄奘说。

  “没有啊!你走了这么多年,我也没有生过太子啊!”太宗说。玄奘一听,说:

  “这奇怪了,我叫一个人来给你做太子,怎么这个人没有来呢?等一等,等我今天晚间观察观察,看看他跑到什么地方去了。”唐太宗也不知道他说的是什么事情,就这么姑妄言之,姑妄听之了。

  等到晚间,玄奘法师一打坐观察这个因缘,一看这个老修行跑到尉迟公家里去了,现在正是十四岁,长的高高大大的,一天到晚也不守规矩。你看!这个老修行,因为以前守规矩守得太厉害了,来到尉迟公家里就不守规矩了。怎么样不守规矩法呢?他又吃肉、又喝酒、又玩女人,无所不为。因为尉迟公家里有钱有势,又有地位,所以他做什么事情也没有人敢管他。

  玄奘法师一看他走错路了,跑到尉迟公的家里去。第二天就对皇帝说:“我昨天说你生了太子,原来这个人走错路了。我本来叫他来托生做太子,但是他跑到尉迟公家里去了。你现在要下圣旨叫他出家。因为以前我和他有约,他要来帮着我弘扬佛法的。”唐太宗一听,说:“可以的。”于是乎就下了一道诏书,要尉迟公的这个侄子奉旨出家。皇帝的命令就叫诏书,又叫圣旨。尉迟公一接到这个圣旨,就叫他侄子来,说:

  “皇帝现在叫你出家。”

  “岂有此理,皇帝怎么可以叫我出家呢!我还没有玩够嘛,我怎么可以出家呢!”

  “这不可以的,皇帝叫你出家你不出家,那是要斩头的。你不听皇帝的命令,那还得了!”尉迟公说。

  “那我去见皇帝,我同他讲道理去!”

  玄奘法师早就知道他不想出家,前一天就对皇帝说:“明天尉迟公的侄子会来,他要当面同你讲道理。他出家会有条件的,但无论他讲什么条件,你都答应他,他欢喜怎么样都可以。”唐太宗说:“可以,明天再讲了。”

  第二天,尉迟公果然就带着他侄子来见皇帝。唐太宗对他说:

  “我现在相信佛法,出家是最好的一件事情,所以我希望你也出家来弘扬佛法。”

  “你要我出家?但我有三样东西舍不了。你若能答应我这三个条件我就出家。如果你不答应我,我宁可你把我杀了,我也不出家!”你看,这真是把生死置之度外了。

  “你有三个什么条件呢?”

  “我最欢喜喝酒,出家人不准喝酒,但我这是奉旨出家,我要例外,我要喝酒。我出家以后无论走到什么地方,后边都要有一车酒跟着我。”

  “这个我答应你。第二个条件是什么呢?”唐太宗说。

  “我欢喜吃肉,出家人要吃斋,我不能吃斋,我一定要吃肉的,一天不吃肉也不行。所以无论我走到什么地方,也都要有一车肉跟着我。”

  “也可以!这是小问题,我答应你。还有第三个条件是什么?”太宗皇帝说。

  “出家的和尚没有太太、没有女人。你强迫我出家,但是我不能离开女人,我无论走到什么地方,也要有一车的美女跟着我。我要一车酒、一车肉、一车美女。你若答应我这三个条件,我勉强可以出家。这三个条件中有一个条件不答应我,我也不出家的!”

  “你想的这主意太坏了!”太宗说。

  但是玄奘法师事先已经交代,无论他要求什么条件都要答应他,所以太宗还是答应他,说:“好了,你要一车美女我也答应你,只要你出家就可以。你的要求我都答应了,你现在可以出家了吧?”他一想,自己最欢喜的东西都有了,皇帝都满了自己的愿,虽然心里还不太高兴,但也只得垂头丧气的到大兴善寺出家去了。

  大兴善寺是唐玄奘那时候修的,从山门到方丈住的地方有十里路,大约有三、四哩那么远,里边几万人都可以住得下。这回皇帝命令叫人来出家,所以大兴善寺就鸣钟击鼓,很闹热的。寺院里有什么佛事就敲钟击鼓,护法善神就都来维护,所以寺院里的钟鼓不是随便愿意敲就敲,不愿意敲就不敲的。若有法会就一定要敲一敲,不是通知人,是一切护法都要听这个号令。这时候大兴善寺就有一个人打鼓,一个人敲钟,乒乒乓乓、叮叮当当的就这么打起来了。

  尉迟公的侄子走到寺院里边,听见钟鼓这么一响,他赫然间就开悟了、明白了。“哦,原来我是那个老修行来的!”就向后边这三车摆一摆手,说:“你们都回去、回去了,现在我都够了,都不要了!”于是美女也回去了,酒也跑了,肉也没有了。他就这么来到大兴善寺出家,所以有人又叫他三车祖师。

  这三车祖师就是窥基法师,是讲唯识的。他绝顶聪明,无论什么经典一看就记得,过目不忘,就有这么聪明,这也是他修道的一种因缘。以后这位窥基法师对唐朝佛法的弘扬是出了很大的力。

  “一切趣中成宿命”:无论在那一个恶趣里边,都能成就宿命通,都知道宿命,阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这叫四恶趣。“常得出家修净戒”:你们不要以为很容易就出家的,随随便便谁都可以出家。出家是不容易的。所谓:

 莫道出家容易得,皆因累世种菩提。

  在宝华山那个地方有一个山洞,有的过不去那个山洞就发魔障,或者就死了,死在里边。还有这个受戒,受沙弥戒还可以,等受比丘戒的时候,有的就发神经病,就不能受这个戒了。这种情形很多很多的,为什么呢?就因为没有德行。

  前边说的这个三车祖师,他在前生修行了不知多少年,今生他还迷了,出家的时候还要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到钟鼓齐鸣,他就觉悟了,原来自己前生是个修道的人,于是乎就帮着玄奘法师来弘扬佛法。他研究唯识宗。

  当时还有一位声望更高的法师,名叫道宣律师。这位道宣律师专门修持戒律,行、住、坐、卧四大威仪一点也不马虎,都有一定的规矩。像什么呢?行如风,走路的时候就像“清风徐来,水波不兴”。微风慢慢地吹,水上就没有波浪;风若大了,水就有波浪啦!走路也要像那个样子。立如松,站着的时候就好像一棵松树那么直。坐如钟,坐在那个地方就好像一架钟似的四平八稳。卧如弓,躺着的时候要像一张弓似的。这行住坐卧四大威仪,他都修持得非常好。口也不随便讲话,眼睛也不随便看东西,耳朵也不随便听音声。所谓“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”不合乎礼的,他不看;不合乎礼的声音,他也不听;不合乎道理的话,他也不说;不合乎礼的行为,他也不去做去。因为他持戒持得太真、太好了,就感应到天人给他送供养。他也是日中一食,一天只吃一餐。这一餐他自己也不必做,就由天上的天人给他送供。这个天人叫陆玄畅。

  窥基法师也就是三车祖师,在没有出家以前什么肉他都吃过,出家以后,最好的斋菜他也都吃遍了。人间所有的食物他都吃过了,他又生出一种贪心来。贪什么呢?他说:“我没有吃过天上的饮食,道宣律师有天人给他送供,我到他那儿去赶斋去。”他当时是奉旨出家的,非常有地位,又是个国师,所以他想做什么就可以做什么。

  这天一早起,他就来到道宣律师的地方。道宣律师就招待他。他说:“喂!什么东西我都吃过,但是天上的饮食我没有吃过。等一下天人给你送供来,你要分给我一份,你不要自己都吃了。”道宣律师说:“好,分给你一份,你在这儿等着啰!”等着、等着,都过了午了,天人也没有来。这下他不单没有天上的饮食吃,连人间的饮食也都吃不着了。因为道宣律师那儿根本就不预备食物的,也没有厨房,也没有米、面、油、盐、菜,什么都没有,乾而洁净的。若真要吃,只可以吃草、吃树叶之类的。窥基法师就有点不高兴了,说:“你原来尽是骗人的。你说有天人给你送供,怎么到现在也不见有天人来送供呢?”道宣律师也不讲话,因为他持戒的,不愿意多说话,你说我骗人就骗人,你说我打妄语就打妄语,我也不需要辩。这一等,就等到天黑了。从长安到终南山有七十里路,晚间天黑也不能走了,窥基法师就只好留在那儿住一宿啰。

  到了寮房,窥基法师躺到床上就睡起来了,鼻息如雷,他那个呼吸就好像打雷那么响。本来道宣律师一个持戒的老修行不打妄想的,但这回也打了妄想了。他想:“真是,还是个国师呢!一点修行都没有,睡觉睡成这个样子,真是打闲岔。”心里正这么打妄想呢,身上就有虱子来咬他了。因为出家人常常很多天也不沐浴,所以身上有时候就会生出虱子。有虱子咬他,他就把虱子抓起来丢到地下。等一会,又有一只虱子来咬,他又把这只虱子抓起来丢到地下。就这样窥基法师睡了一宿鼻息如雷的觉,道宣律师在那儿打坐不能入定,变成打了一宿的妄想。

  第二天早起,道宣律师忍不住了,就对窥基法师说:“你呀,晚上睡觉睡得鼻息如雷,太不规矩了,搞得我一宿也不能入定。”窥基法师说:“哦,你说我没有修行?你才不会修行呢!”两个人就争辩起来了。道宣律师说:“你怎么知道我不会修行啊?”窥基法师说:“你是一个持戒的老修行,应该不杀生的,但是昨天晚间,你从身上抓了两只虱子,有没有?第一只虱子,你一狠心把它往地下一摔就摔死了。第二只虱子你又往地下一放,虽然轻一点,但也把虱子的腿给摔断了!那只死虱子就到阎罗王那儿把你告了,说你这个持戒的老修行杀生。我到那儿去给你讲和,说你是无心的,叫它不要来报仇。阎罗王就叫它去托生,这个冤才算解开了。”

  道宣律师一听,“哎!我晚间抓虱子是慢慢、慢慢的,没有人知道,他怎么会知道呢?奇怪了!”窥基法师也不高兴了,就说:“我走了,你这儿根本就没有天人给你送饭,你尽欺骗人!”说完就走了。

  到了中午,天人陆玄畅又给送饭来了。道宣律师就很不高兴的对他说:“你昨天为什么不送饭来啊?昨天我有贵客到这儿赶斋,你为什么不送饭来呢?”陆玄畅说:“请法师您慈悲,原谅我。昨天我本来也拿着供要来供养法师你呀,但是你这儿方圆四十里地都有金光缭绕,我想要进入这个金光之内,但就是睁不开眼睛,没有法子看得见东西南北。我当时就问了当方的土地神,就是管这个地方的地保官神。他说有肉身菩萨在你这个地方,所以四十里地以内都有这个金光,因此我进不来,请你原谅我。”

道宣律师一听,“哦,这窥基法师是肉身菩萨!这是不可思议的境界。我还说他没有修行,鼻息如雷,原来他是故意这个样子,他的境界是比我高得太多了,连天人都到不了他的身边。”以后道宣律师就更加精进修行了。窥基法师也不再想吃天人的供,不再打这个妄想。两个老修行结果都成了当代的高僧。

  “常得出家修净戒”,常常都能出家,修持清净的戒律。方才讲的道宣律师和窥基祖师,都是不可思议的菩萨境界,不是一般人所能比的。现在我们修普贤菩萨十大愿王这种的行力,也要发愿常常出家。这个出家是出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家?人人都有烦恼,你若能把这个烦恼放下,不生烦恼,这叫出烦恼家。出三界家,三界就是欲界、色界、无色界。你虽然住在欲界里边,但是你没有这种淫欲心,形色也空了,乃至于无色界也都空了,这叫出三界家。出无明家,这无明就是根本的烦恼,你能把这个无明破了,菩提觉道、智慧就圆了,这叫出无明家。

  在中国来讲,不一定个个出家都能修行。以前中国有这么一种风气,有的小孩子一生出来很多病痛,请医生医治也医不好,看这情形一定要死了。这时候他的父母亲就说:“反正他也都要死了,我们就把他舍到庙上作小沙弥吧。”这一叫他出家,他这病就好了,不死了。这种人出家固然是有善根,但是恐怕也迷了。怎么迷呢?他不知道修行了。善根是有,可是忘了,所以不一定能修行,或者也有能修行的,这是由小的时候许到寺庙上出家的。

  还有为生活问题而出家的,有的家里穷得不得了,听说出家的饭很容易吃,衣服也很容易穿的,于是乎就出家去了。这是只为衣食着想而出家的。又有的年纪老了,无依无靠,所以就发心出家去作和尚,再收个小徒弟,就有人来孝顺。徒弟都要孝顺师父的,无论吃什么都要先供养师父,对师父要恭恭敬敬的。他没出家以前是个老人,也没有子女,出家以后有个小徒弟,这就有人来照顾了。这种出家只想要养老,这一等人也不一定能修行。也有的是被环境压迫而出家的,就好像窥基祖师就是环境叫他出家的,但是他能修行。还有一种,以前中国有一种法律,无论你杀人放火当土匪造了多少罪,你一出家了,政府就找不着你了,这是为躲避法律制裁而出家的,这种也不一定会修行。

  还有一种是可以修行的。什么呢?真为生死发菩提心,这样子就可以修行。

  所以这出家也有种种不同。有时你会听人说:“他都出家了,怎么还那么大的脾气?那么大的烦恼?”就因为每个人出家的因缘不同,所以出家后就有种种的情形。

  “无垢无破无穿漏”:修持这清净的戒,犹如宝珠那样洁净,永远都不破戒,在戒律上没有缺欠。

  “天龙夜叉鸠槃茶”:这时候天龙和夜叉、鸠槃茶等等的鬼。

  这个龙怎么做的龙呢?因为它乘急戒缓。它修大乘法精进得不得了,但是它认为持戒是很平常、很普通的,持不持都可以,所以就堕落成畜生。龙也是畜生之一,但因为它乘急的关系,所以就是做了畜生也有神通,龙是有神通的。

  天龙、夜叉就包括阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、乾闼婆等的八部神众。鸠槃茶这种鬼横着比竖着宽,高有三尺多高,宽甚至有五尺多宽。它没有脑袋也没有腿,就像个磨盘或冬瓜似的,所以又叫冬瓜鬼。它等人睡着了就来做怪。做什么怪呢?它专门魇人,把人魇住。就是你眼睛睁着,也看得见东西,但是你想要动弹却动弹不了,想要说话也没有法子发出声音来。这样子,有的人憋着这一口气喘不过气来就死了,所以这鸠槃茶鬼是很厉害的。可是在这个经上因为有普贤菩萨这十大愿王来感化它,所以它不但不会害人,还可以当护法。

  “乃至人与非人等”:乃至人或者非人。“所有一切众生语”:所有无论是天人或阿修罗等等的一切众生的语言,“悉以诸音而说法”:都可以用这一切众生的音声来给众生说法,遇着哪一类的众生就说哪一类的语言。

  勤修清净波罗蜜 恒不忘失菩提心

灭除障垢无有余 一切妙行皆成就

于诸惑业及魔境 世间道中得解脱

犹如莲华不着水 亦如日月不住空

  “勤修清净波罗蜜”:勤修就是不懒惰、不怕辛苦、不怕疲倦,时时都精进。时时精进勤修清净没有染污的这种波罗蜜。波罗蜜是梵语,此云到彼岸,就是由生死的此岸到达涅槃的彼岸。“恒不忘失菩提心”:生生世世都不会忘记发菩提心。什么是菩提心?就是勤求佛道的这个心。勤求佛道的这个心,生生世世都不忘失。

  “灭除障垢无有余”:灭除一切报障、业障、烦恼障的障垢。有烦恼就好像有尘垢似的,现在将这些尘垢都灭除了、没有了。“一切妙行皆成就”:方才我听果妙的母亲说,将来果妙结婚的时候要到佛堂来结婚。你若是说将来要修道的时候,要到佛堂来参禅打坐,了生死,这就是修妙行了。修什么行就成就什么行,这就叫成就不可思议的妙行。什么是不可思议呢?就是出人意料之外,你想像不到的。想像不到的他竟然得到了,这就叫妙。这个妙就是你没有办法想,不单不可以心思,也不可言议。什么是微妙不可思议的行呢?就是参禅开悟。你能开悟,这就是不可思议的妙行成就了。

  “于诸惑业及魔境”:什么叫“惑业”呢?这个惑就是迷惑,也就是疑惑。这惑有三种,有见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑,思惑又叫细惑。尘沙惑也叫无明惑。见惑是遇着境界生出一种贪爱的心,这个贪爱的心就是一种迷惑,迷惑多了就糊涂了、不明白了。思惑是对道理不明白了,生出一种不正确的分别心。尘沙惑就言其太多了,好像世间的微尘或恒河沙那么多。在我们这个心里边,有这种无明。这个无明本来是很少的,也很小的,但是它由少而多就变成很多了,所以就叫尘沙惑。好像你见着一种境界就生出一种贪爱的心,虽然说这是见惑,但根本上还是由无明那儿生出来的。为什么就生出这种贪爱的心呢?这个贪爱的心是从那个地方来的?你溯底穷源找它的根,就找到无明那儿去了。所以无明就是生死的根本哪!我们所以不能了生死,就因为有这个无明障碍着,所以生死不了。

  见惑有多少呢?有八十八品那么多。思惑有多少呢?有八十一品。断了八十八品见惑就证初果。断了欲界的前六品思惑,就证到二果。断了欲界的后三品思惑,就证到三果。断尽三界八十一品思惑就证到四果。到菩萨的境界上就断了尘沙惑。到等觉菩萨的境界上,还有一分生相无明没有破。把这一点点的无明也破了,就成为妙觉了,妙觉就是佛。

  业就是你所造的善恶业。所谓:

  假使百千劫,所作业不亡;

因缘会遇时,果报还自受。

  假使经过百千劫,你所作的业也不会没有的。你作善就得善业,作恶就有恶业,这个业一直是跟着你的。当因缘成熟再遇上的时候,你自己的果报还是要你自己去承受。你种善因,将来就结善果;你种恶因,将来就结恶果;做好事就得好的果报,做恶事就得到恶的果报。

  以前有一个很有钱的人,是卖米和酒的。在中国卖米是论斤卖,要用秤或者斗来量。他就在米里头掺上水,这样米的份量就重了,颗粒也就大了,用斗量就多了,用秤称也重了。譬如一百磅的米,他就给加上十磅或者二十磅的水,这个米就又大又好看。但是乾了以后根本就没有多少。这么样子,他就赚了很多钱。他又卖烧酒,他说:“有钱的人才喝酒,没有钱就喝不起酒,我应该赚有钱人的钱。”于是乎他就在酒里头加水,一斤酒就对上二两水,一斤多了二两,十斤就很多了,这么他也就发财了。他一生挣的钱不知有多少,太多了。他有三个儿子,因为他一生就欢喜金子、银子,所以他大的儿子就叫金子,第二个儿子就叫银子,第三个儿子就叫业障。后来他年老就有病了,有病就快死了,请医生给治,医生也束手无策,把手一摆说:“我没有法子了!你有好东西吃多一点好了。”这就是等时候了。

  他一想:“我有这么多钱就这样死了,没有什么意思!我来和儿子们商量商量,看看哪一个儿子愿意跟我去死。平时我最欢喜大儿子,叫他跟我去死去。”他就把大儿子金子叫来,告诉大儿子说:“你知不知道我这一生之中最爱惜的就是你啊。”他大儿子说:“我知道啊!你对我是不错,你是我的爸爸,你发这么多财,将来这些都是我的。我知道你对我不错啊。”他说:“我爱惜你呀,现在我就要死了,我舍不得离开你。你可不可以跟着我去死呀?”大儿子说:“你怎么病糊涂了,我怎么可以跟着你去死呢?你是不是和我开玩笑啊?得了,不可以开这种玩笑。”他说:“不是,我和你说真的,不是开玩笑啊!你倒是可不可同我去死呢?”大儿子说:“不可以的!你已经给我娶了老婆,我现在也有儿子了。我死了,那我儿子怎么办呢?”他说:“哎呀!我这一生爱惜你爱惜得这么厉害,我叫你跟着我去死你不肯,你不去就算了!你赶快走,把银子给我叫来。”

  他又和银子商量,说:“以前我对你哥哥比对你好一点,现在我发觉他对我一点孝心都没有。我觉得你平时很有孝心的,很听我的话。现在我要死了,你可不可以跟着我去死去啊?”银子说:“金子都不愿意跟你死去,我怎么可以跟你去死呢?这不可以的!你要死就快点死了,你不能叫我跟着你死啊!”于是乎一甩袖子走了,边走边骂:“你这做父亲的真是老糊涂了,真是无知识,我这么年轻,什么还都没有享受够呢,你就叫我跟着你死,岂有此理!像你这种老人留在世间简直是废物!”他只有找小儿子了。

  他把第三个儿子业障找过来说:“业障,现在我就要死了,你可不可以跟我去死啊?”业障说:“可以,可以,这我最高兴了!你走到什么地方,我就跟你到什么地方,我来侍候你。”他人一听,还算不错,这一生还有一个儿子陪葬很满足了。于是业障就跟着他去见阎罗王去了。

阎罗王见他来了,就问他说:“你一生卖米就对水,卖酒也对水,有没有这回事啊?”他说:“没有啊,我没有做过这么缺德的事情啊!”他这个儿子业障就说:“有啊!我看见你卖酒、卖米都对水的,他说的没有错啊,怎么你不承认呢?”这个儿子到那儿给他作见证,证明他是做了这些坏事来着,所以他也没有话讲了,于是乎就堕地狱去了。这时候他恍然大悟,说:“原来你跟着我来是来给我作见证,见证我造了罪业。早知道这样,你不要跟我来就好了。”所以说:

  金银不肯去,唯有业随身;

阎君审问时,业云真又真。

  你死的时候,金子、银子都不肯跟着去,只有业障跟着去了。阎君审问的时候,业障就说这个也是真的,那个也是真的。所以这个业障是很厉害的。什么叫业障呢?就是你所做的事情。你做好事就有善业,做恶事就有恶业。恶业就是业障。

  讲到这个地方,我又想起一个我自己的小故事。那是我作沙弥时候的事情,当时正逢过新年。中国人过年,无论庙上或一般人家都要写对联,贴到门上,又叫挥春。庙上或者就写“如意吉祥”,或者写种种吉祥的话。

  那时候我就写了“智慧如海”四个字,这四个字我写得很快,也写得好像有一点笔力似的。另外有一个师兄也是个沙弥,他看见这四个字很欢喜,就一直念:“智慧如海、智慧如海、智慧如海……”念来念去,总这么念。念了很多遍,我听了很讨厌,就对他说:

  “我看你是‘业力如海’。”他听我这么一说,当场就大发无明,很生气地大声说:

  “你怎么看我‘业力如海’?你怎么看我‘业力如海’?”就想要和我打架的样子。

  “你先不要着急,听我说。我说你业力如海,你不单不应该发脾气,而且还应该谢谢我祝福你。”

  “岂有此理,你说我业力如海,我还要谢谢你?没有这个道理!”我说。

  “你听我下回分解啊。我给你解释解释,你就明白了。”

  “你解释什么?”

  “你知道什么叫业啊?”

  “业就是人所造的嘛。”

  “这个业有善业、恶业。如果我说你善的业力如海,那么你怎么样呢?”这回他的眼睛睁的大大的闭不上了,也没有话讲了。我说:

  “我没有说你是善业或者是恶业如海,你怎么就发起脾气来了?我的意思是说你善业如海。那你现在怎么样?”

  “那没有问题了,那我要、我要……”就向我道歉认错了。我又说:

  “冲着我这句话,你就应该请我吃斋的。”他连说:

  “好!好!好!”答应请我吃斋了。

  你看,就这么妙,就差一个字,加上一个善字,他那么大的脾气即刻就没有了。你说奇怪不奇怪?这也叫妙法。你懂吗?就一个字我没说清楚,他就发脾气了。我再添上一个字,善业如海,他就高兴得不得了。所以一个字就能令人发脾气,也能令人欢喜。人的这个心是特别奇怪的,一个字就能令人一喜一怒,业力就是这样子。

  还有一次,我手上拿着这么一卷纸,也是我这个沙弥师兄看见了,他这个人很多事的,很喜欢管闲事,就问我:

  “你拿的这个是什么?”

  “这是卖你的契纸。”哈!他又发脾气了。就因为他欢喜发脾气,所以我有的时候就找一点工作,叫他发一发脾气。他又问一遍:

  “什么?”

  “卖你的契纸。”

  “你怎么可以把我卖了,你怎么可以把我卖了!你有什么权力来卖我?”他发脾气了。

  “我当然有权力卖你,我有这个特权。我卖你,你还要欢喜的。你不欢喜,我还不会卖你呢。”

  “你什么特权?”他更火了,和我大发脾气了。

  “我卖你,有人买你,你一定会欢喜的。”我说。

  “岂有此理!你卖我,有人买我,我还会欢喜?你讲来听听。”

  “我把你卖给释迦牟尼佛永远作和尚。”他又眼光光的,睁着眼睛这么看着我,也不闭眼了。我说:“可不可以?你高兴不高兴?”“可以,可以!”我小的时候很顽皮的。

  你看,一样的事情,经过我这么一说,说要卖了他,他还很高兴。这也是妙法,你不要以为这个是讲笑话。

  再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,这魔还不找你;你一修道,魔障就会来找你来了。为什么呢?因为人在没有修道的时候就等于是个穷人,这个魔就等于是土匪,土匪不会去抢穷人,因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了,这就等于发了财一样。你有钱了,土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝,所以你修道就有魔。所谓:

  魔是磨真道,真道才有魔;

越磨越光亮,光亮更要磨。

磨得如秋月,空中照群魔;

群魔照退了,现出本来佛。
  你修道有一点真正的诚心了,这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的,因为你用功有多少真了,这个魔就要来考试、考试你。你越受这个魔考,就越显出你的光明来,光亮也就是光明。你一光亮了,更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧,魔来你就认识了,你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘,他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。

  你修道有所成就的时候,就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲,你心里本来想不犯戒,本来不想杀生,但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗,不知不觉也就犯了;本来不想邪淫,不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢?就是糊涂了,那时候无明就现前了。无明一现前,就什么都忘了,受的戒也忘了,持的斋也忘了,就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语,这无明发现了就打了妄语;你本来不想饮酒,无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了,没有智慧所以就犯戒了,这是一种境界。

  你打坐刚刚有点定力,由这个定力就生出一点智慧,就想断这个淫欲心。于是你就发心了,说:“男女这种问题是一种不好的事情,我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事,你这一想断淫欲心的时候,这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢?或者在你睡觉的时候,他就化成种种的美女,你欢喜什么样子的,他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢,他就现出种种美貌男子的像来诱惑你,也就是在梦中来考验你。这个时候,你一没有了把握,在梦寐中就犯了戒,就没有定力了,没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中,就是在普通的时候,或者是你以前旧有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了,于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧,令你破坏戒律,这是另一种境界。


    还有,你一天到晚就打坐、参禅,坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界,或者觉得自己有了神通,或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了,这都是魔的境界。

  以前有一个老修行,在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候,就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳,吊着一块几吨重的大石头,就这么悬吊在他的头顶上,这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断,这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候,如果他一惊恐,或者一跑,这时候就会走火入魔,魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死,我也不管。我就是死了,也要在这儿打坐。”那么以后他入定了,结果也没有这么一块石头来把他砸死。

  还有,释迦牟尼佛将要成道的时候,魔王波旬就慌张了,说:“哎!这个悉达瞿昙就要成佛了,我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候,他的魔女来了,就问他说:“父亲,你为什么这么忧愁呢?”魔王说:“现在瞿昙就要成佛了,我不想让他成佛。因为他若成佛,我们这些魔王眷属就没有势力了,所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说:“我去,我去扰乱他的道心,令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌,到了释迦牟尼佛这儿,就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛,想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。

  可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动,他还作了一种观想,说:“你现在以为你很美貌,其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发,头发也白了,脸上也生了皱纹了,很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想,魔女也就看见自己即刻就老了,看东西也看不清楚了,耳朵也听不清楚了,一副老态龙钟的,于是乎就生出一种惭悔心,就跑了。

  讲起魔的境界是很多很多的,不过我们修道的人无论遇到任何境界,都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动,这就是定力。你有定力就能度散乱,不散乱就不会走火入魔,就能破除魔的境界。

  “世间道中得解脱”:就在这个世间道里就会得到解脱,世间道就是我们这个世间的道理,就在这个世法上就可以出世,就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢?就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢?就是:

  人在尘心出尘,井里栽花不染尘。

  人虽然在这个世界上,可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的,没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”:也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边,但是它的华却长到水的上边,一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法,也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”:也好像日月虽然在虚空,而不执着虚空,无所执着。

 悉除一切恶道苦 等与一切群生乐

如是经于刹尘劫 十方利益恒无尽

我常随顺诸众生 尽于未来一切劫

恒修普贤广大行 圆满无上大菩提

  “悉除一切恶道苦,等与一切群生乐”:完全断除一切地狱、饿鬼、畜生这三恶道的苦,平等地赐给一切众生快乐。“如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”:像这样子,经过刹尘劫那么多的劫,都常常这样来利益十方一切众生,没有穷尽的时候。

  “我常随顺诸众生,尽于未来一切劫”:我常常随顺一切众生来修学普贤十大愿王,穷尽未来际的一切劫。“恒修普贤广大行,圆满无上大菩提”:我常常都这样修学普贤菩萨的广大行门,来圆满无上大菩提的善根,令它无欠无余。

  所有与我同行者 于一切处同集会

身口意业皆同等 一切行愿同修学

所有益我善知识 为我显示普贤行

常愿与我同集会 于我常生欢喜心

  “所有与我同行者,于一切处同集会”:所有和我同修行普贤十大愿这种行门的修行人,在任何的地方,我们都能聚会到一起。“身口意业皆同等,一切行愿同修学”:我们的身、口、意三业也都是一样的,一切的行愿我们也都一样的同修学。

  “所有益我善知识,为我显示普贤行”:所有对我有利益的善知识,都教我普贤菩萨的这种修行的行门。“常愿与我同集会”:有缘的人才能聚会到一起,没有缘的人就是想聚到一起都不可能的。所以常常能在一起修道的人,都是生生世世有这种愿力,要在一起修行用功,同聚会在一个法会里边。“于我常生欢喜心”:对我常常生出一种欢喜心。若是没有缘的人,你就是对他再好,他也不觉得好;若是有缘的人,你就再怎么骂他、打他,他都会生一种欢喜心。为什么呢?就是因为有缘。所以人与人之间是有一种微妙关系的。

  愿常面见诸如来 及诸佛子众围绕

于彼皆兴广大供 尽未来劫无疲厌

愿持诸佛微妙法 光显一切菩提行

究竟清净普贤道 尽未来劫常修习

  “愿常面见诸如来”:我发愿要常常到十方国土去亲自看见一切诸佛,亲近一切诸佛。“及诸佛子众围绕”:和一切佛的弟子大众在一起,来围绕、赞叹、供养诸佛。“于彼皆兴广大供”:对这一切的众会都发起广大的供养心,供养一切的诸佛、一切的佛子。“尽未来劫无疲厌”:我这种的广大供养心,就是尽未来劫也没有厌倦的时候。

  “愿持诸佛微妙法”:我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法,我愿意依照诸佛微妙的法门去修行。所谓:

  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;  我今见闻得受持,愿解如来真实义

  你们不要以为佛法这么容易就明白了,佛法不单不容易明白,就是遇见佛法也是非常难的,所谓“人身难得,佛法难闻,善知识难遇”。佛法难闻,我们现在已经闻着佛法了;人身难得,我们也已经得到这个人身了;善知识难遇,我们要找这个善知识。“光显一切菩提行”:我要光大佛教,令一切觉道的行门放光,显现于宇宙之内。“究竟清净普贤道”:得到究竟清净的涅槃境界,圆满普贤的这个菩提大道。“尽未来劫常修习”:尽未来劫,我都要常常修习这一切的普贤行。

  我于一切诸有中 所修福智恒无尽

定慧方便及解脱 获诸无尽功德藏

一尘中有尘数刹 一一刹有难思佛

一一佛处众会中 我见恒演菩提行

  “我于一切诸有中,所修福智恒无尽”:我在三界一切诸有里边,所修的福德和智慧,常常是没有穷尽的。你想要修福就要做好事,你想要修慧就要多学佛法。你多做善功德就有福;你多弘扬佛法,转大法轮,教化众生,这就会开智慧。这样就福也无尽,智慧也无尽。“定慧方便及解脱,获诸无尽功德藏”:定力也圆满,慧力也圆满,用权巧方便和解脱的法门,得到没有穷尽的这种功德藏。这功德藏犹如虚空那么大,如法界那么多,所以尽未来际也不会穷尽。

  “一尘中有尘数刹”:在佛法里边,大中能现小,小中也能现大。一粒微尘是最小的,可是在一粒微尘里边又能现出无量无边的诸佛国土。“一一刹有难思佛”:以每一个世界里边的每一粒微尘作为一个佛刹,在这一个佛刹里边,又有无量无边那么多微尘数的诸佛国土;在这每一个诸佛国土里边,又有不可思议、没有法子知道有多少那么多的佛。“一一佛处众会中”:每一位佛都有一个法会,这些法会里边都有诸佛、菩萨、声闻、罗汉恭敬围绕、赞叹。“我见恒演菩提行”:我看见这些诸佛海会里边所有的菩萨、所有修道的人,也都修行普贤菩萨所修的这个菩提行。

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